‘El imperio Moon’ por Jean-François Boyer

Revelaciones sorprendentes sobre esta organización cada vez más poderosa e inquietante.

por Jean-François Boyer (Traducción de Mauricio Wácquez)

Planeta   1987

Éste es el primer estudio completo sobre la Asociación para la Unificación del Cristianismo Mundial, fundada en Corea en 1954 por el reverendo Sun Myung Moon, más conocida internacionalmente como «la secta Moon». Para escribirlo, el autor ha realizado numerosas encuestas durante más de un año en Francia, en los Estados Unidos, en América Latina y, con la ayuda de colaboradores, en Japón y Corea del Sur. El resultado es una obra explosiva, llena de revelaciones inéditas, y que desvela que la «Iglesia de la Unificación» más que una secta es un imperio al servicio de la causa anticomunista.

Jean-François Boyer cuenta con todo detalle las grandes etapas de la constitución de este imperio, de Pyongyang a Paris, pasando por Tokio y Munich, Montevideo y Tegucigalpa, Washington y Nueva York… Nos descubre el fanatismo y dedicación de los 100.000 militantes de esta secta, verdaderos monjes soldados del anticomunismo, así como los trucos y malas artes de los hombres de negocios de la organización en los más diversos países.

Sobre todo, aporta por primera vez una información completa sobre la «estrategia de la araña» que despliega Moon a nivel mundial para incorporar a su proyecto a las elites de la prensa y del mundo político. Se explica también cómo los moonistas han formado un poderoso grupo de prensa en los Estados Unidos, cómo participan en la financiación de la «guerra secreta» en Nicaragua, o cómo, en Francia, se han desarrollado las negociaciones con el Frente Nacional, el grupo Hersant y muchos otros…

Un documento apasionante, que mantendrá la atención del lector de principio a fin, y que no decepcionará a quienes se interesan por las maquinaciones de Moon y sus adeptos.


Colección Documento
693210-7
ISBN 84-320-4393-1

Título original: L’empire Moon © Éditions La Découverte, París, 1986


Índice
I. LA FOTO DE «FAMILIA»
Introducción. La redada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
El asunto Claire Chateau . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
1. «Hermanos y hermanas» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
La nueva familia de los «locos por Dios» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
La «Cruzada por un mundo unido» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Reclutamientos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
«Bombardeados de amor» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Conquistar las élites . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
2. El don de sí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Un año de la vida en Moon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Herencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Dispuestos a morir por el «Padre» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Despersonalización . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Monjes-soldados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
3. Una ambición para el mundo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Infiltración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Hacia el descubrimiento de un mundo extraño . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
URSS : Satán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Abel contra Caín, o la historia de la humanidad según Sun Myung Moon . . . 39
«La antirreligión del comunismo» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
4. La sociedad Moon-Francia: negocios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
El señor y la señora Catois: «padres positivos» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
La sociedad civil inmobiliaria La Restauración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
La Sociedad Nacional de Corretaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
5. La sociedad Moon-Francia: propaganda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
«Le Nouvel Espoir» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Un redactor jefe activista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Preparar el «frente europeo». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Cuando Dios elige a Satán por confidente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
6. La sociedad Moon-Francia: transgresiones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
El ginseng en ayuda del poderío del «Padre» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Christian Bernard: una de las joyas de la multinacional moonista . . . . . . . . . . 63
Los secretos del éxito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Una multinacional discreta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
Recuperación fiscal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70

II. LA CONSTRUCCIÓN MA UN IMPERIO
7. El profeta solitario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
La revelación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Aliado de los «rojos» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
Otra mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Un santo en el infierno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Travesía del desierto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
8. El nacimiento de una Iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Dos hadas buenas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Inquietudes burguesas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Una recluta mayor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
Reconocimientos oficiales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
9. De la Iglesia a la Internacional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
La sonrisa de Ike, el ojo de la CIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Idilio fructífero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
Los Angelitos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
El giro estratégico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
10. El nacimiento de la multinacional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
En un principio fue el fusil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Una fábrica puede ocultar otra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
Cien veces más . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
Objetivo: República Federal de Alemania . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
La raíz milagrosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  100
Uno e indivisible . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
Contratados personalmente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  103
Vasos comunicantes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
11. Los mecanismos de un imperio financiero mundial . . . . . . . . . . . . 105
Las revelaciones de un renegado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
Ochocientos millones de dólares para América . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
Una mafia moonista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  110
La Iglesia del Océano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  112
12. Una de las cincuenta primeras potencias privadas del mundo . . . . 114
La misteriosa Unification Church International . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Curiosos accionistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
¿Cuánto vale Moon? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118

III. MOON AL SERVICIO DE AMÉRICA
13. Jóvenes franceses para Nixon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
Indocumentados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
Una batalla a muerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
Relaciones públicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
Salvar a Nixon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
En las gradas del Capitolio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
Transformar Nueva York en el reino celestial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
¡Despertar a América! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
14. La «marea ascendente» del reaganismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .132
«America is beautiful!» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .132
La «Marea ascendente» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
Un «verdadero» periódico para la Familia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
La bomba Fraser . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .138
15. En auxilio de América Latina y Central . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
Nacido de la confianza de Moon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
La gira por las dictaduras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
Cristianos no muy católicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Un periódico, un banco y un hotel en Montevideo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
Del Cono Sur a América Central . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150
16. En el terreno con la Contra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
La guerra privada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
El arma de los miskitos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
Los agentes-discípulos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
17. Moon, la «guerra privada» y la Liga Anticomunista Mundial . . . . . . . . . . . 159
Guerrero de las sombras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
Con la simpatía del Pentágono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
Cócteles detonantes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162
Victoria Sobre el Comunismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
Moon, pilar de la WACL o un «capítulo» muy religioso . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
Los «combatientes de la libertad» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
Un aliado molesto pero seguro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
Sueños moonistas e ilusiones reaganianas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
18. En el corazón de la derecha norteamericana: el Washington Times . . . . 174
Un precedente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
Los padrinos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Luz verde para la derecha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
El anexo de la Casa Blanca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179
El periódico del presidente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
Ayuda a la guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
19. El Nicaraguan Freedom Fund . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
Arnaud de Borchgrave, aristócrata de la desinformación . . . . . . . . . . . . . . . 187
Robert Moss, a la vanguardia de la lucha anti-marxista . . . . . . . . . . . . . . . . 189
La nación estadounidense traicionada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
Una guerra lejana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
¿Quiénes son los contras? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
«Para balas y bombas» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197
Rojo, blanco, azul, o los colores de Moon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
20. Cenas y juegos de influencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
Happy few . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
El vals de los billetes verdes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
Asuntos de Familia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
La «santa alianza» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207

lV. MOON A LA CONQUISTA DEL MUNDO
Introducción. El Washington Times, periódico planetario . . . . . . . . . . . . . . .  210
21. Ganarse las élites europeas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  213
Invitaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
Relaciones públicas internacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
Indiscreciones molestas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
París: capital mundial del anticomunismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
22. Francia, cabeza de puente en el frente europeo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221
¡Guerra al pacifismo! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222
En el ayuntamiento de París . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
Bricolajes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
Agotamiento ideológico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226
Su excelencia el embajador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
Los manejos del Palace . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
Estrategia hotelera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
Por algunos millones de dólares . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233
23. Gustave Pordéa: un moonista en el Parlamento Europeo . . . . . . . . . . . . 235
Fijadores de carteles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236
La eminencia gris del «patrón» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238
El asunto Pordéa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
«¡Histórico!» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242
Objetivo: legislativas de 1986 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244
24. La marcha sobre Moscú y la contrarrevolución mundial . . . . . . . . . . . . . 245
SOS-Derechos humanos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
¿Un dirigible contra Mijail Gorbachov? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248
Moon ¡es América! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249
Contrainsurrección . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251
Con los guerrilleros de Cabinda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
Cercar la Unión Soviética . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254
No ceder en la «guerra de las galaxias» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256
25. Moon, prisionero de América . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258
Adoptado por la derecha japonesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258
Frente a los «supuestos liberadores» de África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260
¿La «estrategia de la araña»? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261
Orgulloso de sus aliados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262
Precario aprovechamiento de la ola Reagan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264
Lista de las principales siglas utilizadas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269

Indice onomástico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271


EL IMPERIO MOON (L’Empire Moon) JEAN FRANÇOIS BOYER Revelaciones sorprendentes sobre esta organización cada vez más poderosa e inquietante. Una obra explosiva, llena de revelaciones inéditas, y que desvela que la “Iglesia de la Unificación” más que una secta es un imperio al servicio de la causa anticomunista. Un documento apasionante, que mantendrá la atención del lector de principio a fin. Planeta 1986 – 276 páginas


Jean-François Boyer nació en 1946 en Argelia y vive en París donde trabaja como periodista en el canal uno de la televisión francesa. Desde 1974 ha realizado diversos reportajes para la radio, la televisión y para diversas publicaciones francesas, como Le Matin, La Croix y Le Monde Diplomatique.
Especialista en cuestiones de América Latina y en los movimientos de liberación en general, se ha ocupado, entre otros, de los siguientes temas: «Ia revolución de los claveles» en Portugal, Santiago Carrillo clandestino en Madrid, el Frente Polisario, la guerrilla salvadoreña y la resistencia armada en Chile.


Este libro no sería lo que es sin las informaciones inéditas proporcionadas por Alejandro Alem, Michel Picard, Claire Champollion, Geneviève Stévenin, Pierre Abramovici, James Whelan, Fred Clarkson, John Singlaub, Bertrand Chung y muchos otros que sin duda preferirán permanecer en el anonimato.
Les testimonio aquí mi profundo agradecimiento.
Tampoco estaría tan completo sin la documentación y los testimonios de responsables moonistas tales como Stephen Boyd y Jean-Pierre Gabriel. Les agradezco haber jugado conmigo, con conocimiento de causa, un juego difícil.
Las tesis que defiendo en esta obra no comprometen, por supuesto, ni a los unos ni a los otros…


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I. La foto de «familia»

INTRODUCCIÓN

LA REDADA

El ex proselitista viajero no cree en lo que ven sus ojos. No obstante, ha visto mucho en cuatro años de viajes, de Katmandú a América latina pasando por la India, Afganistán, Turquía y África. Pero tantos policías de civil de una sola vez, ¡jamás!

Al otro lado de la reja, un comisario y once inspectores del SRPJ de Ruán declaran su identidad y presentan el mandamiento judicial que les autoriza a registrar el castillo. ¡Y no están solos! Los acompañan un inspector de Informes Generales, seis agentes de Aduanas, dos investigadores del Ministerio de Hacienda y tres gendarmes de la brigada de gendarmería local.

Jean Le Diguerher, de treinta y cinco años de edad y siete de fidelidad al «Nuevo Mesías» coreano Sun Myung Moon, abre las puertas. Apenas son las seis y media de la mañana del 8 de junio de 1982. Tras él, al fondo de la avenida, la pequeña comunidad de Mauny se despierta. Hay poca gente en el castillo ese día. Unas diez personas en total.

La más importante operación policial jamás llevada a cabo en Francia contra la secta Moon acaba de empezar.

A la misma hora, en las seis esquinas del hexágono francés, los servicios regionales de la Policía judicial asedian —sin violencia— diecisiete centros moonistas y dos empresas comerciales dependientes de la secta, registradas oficialmente bajo el nombre de Asociación para la Unificación del Cristianismo Mundial (AUCM). Cincuenta y siete fieles de la AUCM son interrogados y cuarenta y tres puestos bajo vigilancia policial.

«Una redada» que aún hoy le escuece a la señora Haggaie, abogado de la AUCM, que adivina, tras este golpe bajo, la voluntad política del nuevo gobierno de izquierda de terminar con Moon. ¿Acaso los ministros del Interior de Valéry Giscard d’Estaing no han exculpado a la AUCM acusada algunos años antes de todos los males, ataques a las libertades individuales, secuestro, fraude fiscal, extorsiones al derecho al trabajo…?

Y sobre todo, Sun Myung Moon, ¿no es uno de los más feroces cruzados del anticomunismo en este fin de siglo?

El asunto Claire Chateau

El comisario Nicolaï supervisa la operación de su departamento, en la Dirección Central de la Policía judicial, de la calle Aguessau, en París. Mediante teléfono y por radio, se ha mantenido informado durante todo el día de la evolución de la investigación en París, Estrasburgo, Lyon, Lille, Ruán, Rennes y Orleans.

Junto a él está el hombre que ha puesto en movimiento la máquina. «Un juez de provincias», lo titulará pronto la prensa sensacionalista, que hace su agosto con los asuntos de las sectas. Se llama Rémy Bruel y, tres meses antes, había heredado en Besançon la instrucción de una historia rocambolesca.

Una muchacha de mirada límpida, regordeta y sonriente, vendía por las calles de la ciudad, con sus compañeros, una revista con un título mágico: Le Nouvel Espoir. Al terminar la mañana, se dirigía, sola, hacia una cafetería. Allí se come rápido y barato. El trabajo no se resiente con ello. El reverendo Moon ¿no ha recomendado a sus adeptos americanos, en gira por el país, que se alimenten sistemáticamente en los fast food? Claire Chateau, moonista desde hace más de un año, no tendrá tiempo de comer. A las 13 horas del 3 de marzo de 1982, cuatro personas la sujetan, la empujan al interior de un coche y la conducen a un chalet de montaña, cerca de la frontera suiza.

Claire reconoce a sus raptores: sus padres —a los que prácticamente no ha vuelto a ver después de su adhesión a la AUCM—, su hermano y su cuñada. Quieren arrancarla de Moon y han optado por la fuerza: el secuestro y la «desprogramación», conjunto de técnicas psicológicas con miras a la reinserción social de individuos condicionados por las sectas. Los «desprogramadores» reclutados por la familia Chateau —sus honorarios son importantes— son antiguos responsables moonistas norteamericanos: Allan Tate Wood, a quien Sun Myung Moon confió en 1969 la dirección de la rama política de su Iglesia en los Estados Unidos, y Martin Faiers, ex número dos de la Iglesia de la Unificación en Canadá.

Una joven está encargada de «cuidar» de la pequeña Claire. Milita en la ADFI, Asociación para la Defensa de la Familia y del Individuo —una organización antisectas—, y se ha embarcado en la aventura contra la opinión de la mayoría de los dirigentes de la Asociación, a quienes la operación les plantea un problema de conciencia tan viejo como el mundo: ¿podemos defender la libertad y el libre arbitrio mediante la fuerza y la coerción?

La experiencia no irá lejos. Claire Chateau se mantiene firme; sus amigos moonistas y la policía se ponen en marcha. Raptores y desprogramadores son detenidos dos días después y acusados de arresto y secuestro ilegales. La joven Claire es devuelta al afecto de los suyos. Ya que ella no deja de repetirlo apenas liberada: su verdadera familia es la AUCM, sus verdaderos padres, el señor y la señora Moon. En verdad, una historia para hacer llorar a las porteras.

Pero el juez de provincias no es, evidentemente, un apasionado de los sucesos. Algunas horas pasadas con los secuestradores en su despacho le permiten hacerse una idea: detrás del asunto Chateau, hay ni más ni menos que el asunto Moon.

Los acusados se transforman en fiscales: el reverendo no es quien ustedes creen… ¿Un jefe espiritual? Tonterías… Explota a nuestros hijos con fines personales… Ha construido un inmenso imperio comercial y financiero en Japón, en Norteamérica… Incluso tiene empresas en Francia… El juez no lo soporta más. Quiere saber. Yo, como autor, no se lo reprocharé; la misma maraña de misterios me ha empujado a «instruir» este libro durante más de un año.

Con dos meses de intervalo, Rémy Bruel expide dos mandamientos judiciales. Dos inspectores de asuntos criminales y de asuntos económicos y financieros de la Policía judicial coordinan la investigación y, parece, se lo toman en serio. Dos kilos de archivos son embargados. Contabilidad, cuentas bancarias, ficheros de simpatizantes, manuales religiosos, documentos políticos, todo es expurgado. Las declaraciones de los principales responsables de la Iglesia, las de los gestores de su patrimonio, son examinadas con lupa. Se cotejan una vez, dos veces, cien veces las declaraciones incompletas y a menudo contradictorias de los fieles. Menos de un año después, el juez Bruel tiene dos informes sobre su mesa de trabajo.

Abrumadores.
El inspector principal Sabineu concluye: «La AUCM aparece no ya como una asociación con fines no lucrativos (ley de 1901), sino como una verdadera empresa comercial.» Su colega Morvan remacha el clavo: «Como asociación con fines no lucrativos, la AUCM parece haber olvidado su objetivo estatutario que es la unificación del mundo bajo Dios. Más preocupada por la rentabilidad, utiliza un mensaje espiritual para obtener un millón de francos de beneficios cada año de los que no puede justificar su utilización, pero que los incesantes viajes de sus miembros más allá de las fronteras podrían explicar muy bien. Este disimulo es tanto más cómodo cuanto que no se celebra ninguna asamblea general, no se lleva a cabo ninguna rendición de cuentas, no interviene ningún voto… En definitiva, sea cual sea la importancia que le pueda otorgar a los resultados calculados de la AUCM, conviene no perder de vista que esta asociación no es más que la expresión francesa de un movimiento cuya realidad financiera sólo puede ser apreciada en su dimensión internacional»

Abrumadores, pero incompletos.
En efecto, no se puede reducir la Iglesia de la Unificación —y su «capilla» francesa, la AUCM— a su simple dimensión comercial. El movimiento creado por Sun Myung Moon también tiene un fundamento espiritual. Es la profunda religiosidad de sus miembros, su confianza absoluta en su «mesías» y su enseñanza lo que ha permitido el éxito rápido y espectacular de la Iglesia en el terreno comercial y político.

Política: he aquí la principal dimensión del Movimiento de la Unificación. La notable investigación de la Policía judicial no se demora en ello, y es su mayor defecto. Vencer a los enemigos de Dios y establecer el reino de los cielos en la tierra; construir una teocracia mundial sobre las ruinas del socialismo, es la meta reconocida por Moon.

¿Ha conocido la historia un proyecto más político?

1. «HERMANOS Y HERMANAS»

Mauny tiene buen aspecto. A algunos kilómetros de Ruán, dominando los últimos meandros del Sena, el castillo extiende sus alas en un vasto parque umbroso. Aislado en pleno campo, se accede a él por una pequeña y zigzagueante carretera. Un lugar ideal para la meditación, los seminarios de estudio y la vida en comunidad. Las dependencias son bastante espaciosas como para acoger algunas actividades más ruidosas. Por ejemplo, una imprenta.

Todo —el edificio, las dependencias y trece hectáreas de terreno— no le ha resultado muy caro a la AUCM. ¡2.200.000 francos después de todo! Pero el precio del terreno y de las antiguas piedras de la Baja Normandía, a una hora de París por la autopista, es un buen negocio, sobre todo en 1977, en pleno boom de las residencias secundarias en la región. En Corea, en Norteamérica o en Francia, la Iglesia de la Unificación siempre ha logrado excelentes operaciones inmobiliarias.

El ala derecha del castillo ha sido renovada por entero, así como las dependencias en las que se han instalado varios dormitorios. Ese 8 de junio de 1982, los policías sorprenden al levantarse de la cama a unas diez personas aún bajo la impresión de esa irrupción intempestiva. Casi estarán tentados de protestar por escándalo, por abuso de poder. Piense: unos quince «matones» investidos con todo el poder del Estado hacían frente a buenas gentes sin defensa. ¿Bandidos, estafadores? No…: una enfermera bretona, una estudiante belga de kinesiterapia, una muy joven asistente sanitaria inglesa, una joven médico que trabaja mucho en el tercer mundo, una holandesa octogenaria… Los hombres no parecen mucho más peligrosos: un lampista polaco refugiado político en Francia, un carpintero chtimi que abandonó la escuela a los catorce años, y nuestro ex proselitista viajero, Jean Le Diguerher, tipógrafo de profesión que dirige la pequeña imprenta descubierta rápidamente por los investigadores en una dependencia del castillo. ¡Ah, me olvidaba! Una joven madre norteamericana con sus tres hijos de corta edad, y una pareja de edad madura, acaudalada y respetable, ocupaban uno de los apartamentos del ala derecha del castillo.

Nuestra escuadra policial no se deja impresionar por lo grotesco de la situación. Ha recibido instrucciones precisas y sabe que hay mucho que descubrir detrás de las sonrisas crispadas que los reciben. Se pone al trabajo. Registros e interrogatorios se sucederán todo el día.

La nueva familia de los «locos de Dios»
La historia de los «hijos de Moon» parece, no obstante, límpida. Su entrada en la Familia —es el término que utilizan entre ellos— se ha producido sin brusquedad. Renée paseaba por el jardín de Luxemburgo, en París, cuando un joven se le acercó y le habló de Dios y «de los problemas fundamentales de la existencia». Ella tenía veintiséis años. «Estaba interesada por esos problemas y asistí a las conferencias de la AUCM…»

Chantal seguía los pasos de su padre, kinesiterapeuta, y se iniciaba en los deltoides y otros romboides en los bancos de la facultad de Bruselas cuando se encontró con Inge, una estudiante miembro de la Iglesia. Empleó varios meses antes de entrar en el Movimiento «a tiempo completo».

Régis y Colette, educados como los otros en familias creyentes, también vieron zozobrar su vida por el azar de un encuentro en una calle peatonal de Toulouse o en una acera de París.

Todos buscaban otra cosa. A veces sin saberlo.

Salvo quizá Waldemar, el polaco, católico y salvajemente anticomunista, que encuentra en la AUCM esa curiosa mezcla de misticismo y compromiso político que caracteriza a la Iglesia de su país.

La larga búsqueda de Jean Le Diguerher es sin duda la más emotiva. Un niño de la inclusa, nacido de padre desconocido, que su madre abandona muy joven: «Prácticamente no la conocí.» Una juventud zarandeada de internado en internado. Una adolescencia más clara en Alençon, adoptado por una familia de buenas personas, los Lechat. Luego, el servicio militar y, desmovilizado, un primer empleo en las imprentas del Ejército.

A los veinticuatro años, la rebelión: quiere escapar al engranaje de la mediocridad, hacer algo de su paso por la tierra. Parte para Alemania, donde se puede ganar mucho mejor la vida, y, entre dos trabajos de tipografía, otra vez la carretera. Los paraísos de una generación privada de ideal: Nepal, Afganistán, Turquía, Guatemala, Colombia… En 1975, el duro golpe: agredido en Bogotá, despojado de su dinero, repatriado gracias al dinero que le envía un amigo, Jean Le Diguerher se sume de nuevo, y mucho más rápido de lo que había deseado, en la grisalla muniquesa. Busca trabajo cuando, al volver una esquina… «Era la primera vez que los encontraba —dice—. Discutí largamente con ellos.»

Compréndalo bien: no se discute largamente en el bordillo de la acera con los «locos de Dios» cuando se está apasionado por un trabajo que no puede esperar y si la vida ya ha respondido a sus angustias existenciales. «No estaba particularmente atraído por la religión, aunque siempre respeté y apliqué ciertos principios cristianos. Pero tras estas conversaciones fui inducido a profundizar la teología de ese movimiento y me di cuenta de que coincidía con mis aspiraciones personales…»

Después de algunas semanas de iniciación, menos de dos meses después de su regreso de América latina, Jean Le Diguerher se compromete en cuerpo y alma en una nueva vida. Un nuevo misionero de Moon pisa pronto el pavimento de Munich.

No se entra en el Movimiento de la Unificación a media jornada. Desde su adhesión, la mayoría de los jóvenes moonistas están a cargo de la comunidad. Albergados, alimentados, cuidados por la Iglesia. En principio se les confía actividades misioneras. Pasan entonces de un centro a otro, en función de las necesidades y de las campañas de evangelización decididas en alta instancia. Antes de encontrarse en Mauny, Chantal y Stéphanie ya han vendido el periódico del Movimiento, Le Nouvel Espoir. Sólo en París.

La «Cruzada por un mundo unido»
Jean Le Diguerher ha conocido los inicios más movidos. En 1975, cuando él se adhirió, la Iglesia de la Unificación, en Europa, aún no había salido de las catacumbas. Sun Myung Moon, que ya había consolidado sus bases en Corea y en Japón, había lanzado tres años antes en los Estados Unidos una campaña de evangelización masiva bautizada como «Cruzada por un mundo unido». Junto a los primeros adeptos norteamericanos, participaron en ella misioneros coreanos, japoneses, alemanes e incluso franceses. El objetivo inconfesado, pero evidente, del reverendo: reunir lo más rápidamente posible a algunos miles de fieles que le permitirán organizar acciones de envergadura en los Estados Unidos, el país faro de Occidente.

A fines de 1975, la «Cruzada» se trasladaría a Europa.

Jean narra aquellos momentos inolvidables. El policía que le escucha transcribe en estilo telegráfico: «Había regresado, pues, a Francia con esa cruzada. La seguía. Todos los miembros de la Asociación se reunieron en los diferentes centros franceses […]. Pasé algún tiempo en el castillo de Mauny. En aquella época vendí por las calles el periódico del Movimiento. Nos seguíamos los unos a los otros, al ser cada miembro responsable en el seno de la Asociación. Sin embargo, las decisiones relacionadas con nuestros desplazamientos por Francia incumbían al presidente nacional de la AUCM, el señor Henri Blanchard, que reside en Vaucresson con su esposa y sus cuatro hijos.

«Permanecí en Francia hasta marzo de 1976. Luego partimos hacia Italia para ejercer allí las mismas funciones. Allí estuve hasta el mes de junio de 1976. Después salimos hacia Alemania donde decidí quedarme en Munich, hasta noviembre de 1976. Entonces regresé a Italia para hacer propaganda de nuestro periódico a petición de un responsable de la Cruzada en Alemania. […] Estuve allí hasta diciembre de 1977. Luego regresé a Alemania para llevar a cabo la venta de nuestro periódico, un periódico anticomunista conservador independiente, pero de tendencia espiritual, llamado Der Report. Este semanario sólo existía en Alemania. En mayo de 1978, partí hacia Inglaterra.»

Jean Le Diguerher pasará así cinco años de su vida recorriendo las carreteras de Europa para el reverendo Moon. Con toda seguridad no le pagaban. Pero, ¡qué importa! Los miembros del Global Team —estas palabras designan en todo el mundo al equipo de las cruzadas internacionales— no predican por dinero. Son los pioneros de un mundo nuevo.

Para comprenderlos, escuchémoslos cantar a la hora de la plegaria:

Sun Myung Moon, te damos nuestra vida,
pues sabemos que Dios te ha elegido
para liberar a nuestros hermanos de las cadenas del infierno
y traer el paraíso sobre toda la tierra.

O bien:

Con nuestro rey,
iremos hasta el borde de la tierra,
a compartir la alegría,
la felicidad y la luz.
Construimos este imperio
de gozo y de alegría.
Todo el mundo debe venir,
la vida va a comenzar.

Renée, la enfermera bretona, también formó parte del Global Team. Incluso tuvo la suerte de seguir tres cruzadas dirigidas por el propio «Nuevo Mesías», en los Estados Unidos, en Japón y en Corea. La campaña coreana fue memorable. Setecientos cincuenta misioneros de todos los países desembarcaron una buena mañana de primavera de 1975 en Pusan, un puerto al extremo sur del país, donde veinticuatro años antes Sun Myung Moon y un puñado de discípulos construyeron la primera «iglesia», una barraca de planchas de hierro y tierra batida…

El ferry procedente de Japón desaparecía bajo las cintas y las serpentinas a su llegada al puerto, tantas habían lanzado los moonistas por encima de la borda.

Durante tres meses, los misioneros desarrollarán un trabajo considerable: para Renée y sus compañeros no se trata sólo de evangelizar, de reclutar nuevos adeptos, sino también de preparar los mítines en los que Moon toma la palabra. La cruzada terminará apoteósicamente en la isla de Yoido, frente a Seúl, la capital. Más de un millón de personas asisten al Rallye (mitin) mundial para la salvación de Corea. Moon lanza la consigna a la inmensa muchedumbre: «El comunismo es el enemigo de Dios y de la humanidad.»


Más de un millón de personas acudieron al mitin organizado por Sun Myung Moon.

Hace jurar a los miles de moonistas presentes sacrificar su vida si fuera preciso por la defensa del paralelo 38 (la frontera entre las dos Coreas) y por Corea del Sur. Alrededor de Renée se encuentra el núcleo duro de la AUCM. Esta promesa, sin duda, no es en su espíritu un ritual gratuito. Dos meses antes, el Vietcong había entrado victorioso en Saigón.

Reclutamientos
Así, pues, la mayoría de los ocupantes de Mauny saben que también son militantes anticomunistas. Frente a la policía, sin embargo, son muy discretos sobre el tema. ¿Por cálculo? ¿Para evitar que la AUCM no sea acusada a la vez de ser la filial francesa de una multinacional y la sección local de una internacional anticomunista? ¿O más sencillamente porque la cuestión de Dios y la realización de cada cual en el seno de la comunidad les preocupan más que las obsesiones políticas de su líder bienamado?

Es demasiado pronto para aportar una respuesta.

Destaquemos simplemente que la primera aproximación de los futuros adeptos nunca es política. Los misioneros deben respetar procedimientos muy precisos para intentar llevar simpatizantes a la Iglesia: hay que mostrarse calmado, sereno, sonriente; no asustar al interlocutor mediante declaraciones categóricas o con preguntas demasiado apremiantes. ¿Cuántos parisienses, neoyorquinos o muniqueses, interpelados en plena calle por jóvenes ofreciéndoles un periódico, jamás han sabido, en el momento de dejarlos, que acababan de ofrecer cinco minutos de su tiempo —y a veces una moneda— a la Iglesia de la Unificación del reverendo coreano Sun Myung Moon? Salvo si se trata de invitar a los paseantes a un mitin o a una manifestación en la que debe participar el líder, los «cruzados», a fines de los años setenta, prefieren no pronunciar el nombre de «Mesías».

Los misioneros extranjeros reunidos en Francia para la gran cruzada de 1975-1976 recibieron un folleto multicopiado destinado a facilitarles el trabajo. Esta Guía para la International One World Crusade recuerda los desplegables turísticos editados con pocos gastos por las asociaciones especializadas en viajes a buen precio para jóvenes. «Bienvenido a Francia» titula la cubierta sobre una foto de grupo cruzando el Sena a la carrera, frente a la torre Eiffel. Todo sonrisas.

De hecho, es un léxico sumario que reúne las palabras y las frases clave que los «hermanos» japoneses, italianos, coreanos, norteamericanos, alemanes e ingleses tendrán que utilizar durante su estancia. Una de las secciones se titula: «Vocabulario para el contacto.» De alguna manera son las réplicas de un sainete que el teatro de la calle proporciona varias veces al día en las cuatro esquinas de Francia en aquel invierno de 1976: «Buenos días, me llamo… y vengo de… ¿Habla usted inglés? ¿Francés? Formo parte del Equipo (palabra escogida en vez de cruzada, que en Francia suena como inquisición) internacional para un mundo unido… Somos jóvenes procedentes de diferentes naciones y de creencias muy diversas… Me gustaría invitarle a una conferencia… Nuestro centro se encuentra sólo a algunos minutos de aquí… ¿Puede concederme media hora?… ¿Está interesado por los problemas del mundo?… En nuestro centro, presentamos películas, conferencias y organizamos debates… En nuestra casa se encuentran hombres de todo el mundo para encontrar un camino común… ¿Ha oído hablar ya de los principios de la unificación?… Creemos que todos los hombres tienen los mismos ideales y los mismos deseos… Si nos comprendemos con el corazón, entonces podremos trabajar juntos…»

En este estadio de la conversación, nuestro bobo difícilmente puede imaginar que la gentil norteamericana que le sonríe ampliamente juraba hace algunos meses en la plaza de Seúl dar su vida por un lejano país amenazado por el comunismo.

Y cuando ella le pide con un francés pedestre: «Por favor, ¿quiere acompañarme hasta nuestro centro…?», él, que no tiene muchos amigos, no encuentra valor para decir que no.

Las ganas de seguir al misionero a veces está sujeta a pocas cosas. Didier Bonnemaison, quien animó en Mauny seminarios de profundización para estudiantes, recuerda que el «folklore» moonista ha incidido para muchos en su decisión de entrar en la AUCM.

«Durante las vacaciones encontré a un grupo de jóvenes moonistas que […] tocaban la guitarra en la calle.» Tiene entonces diecinueve años y acepta una invitación a una velada. «Como en mi juventud había practicado el escultismo, durante la velada encontré de nuevo aquel ambiente que me gustaba y que respondía a mis profundas aspiraciones…»

Establecido el primer contacto, falta convencer al «interesado» para que participe en un primer seminario, generalmente presentado como un «fin de semana de reflexión», en el curso del cual le serán mostradas las bases del pensamiento unificacionista.

«Bombardeados de amor»
Para recibir a aquellos aspirantes en las mejores condiciones psicológicas posibles —en calma, lejos de la familia, los amigos y las tentaciones—, la Iglesia necesita casas retiradas, amplias y, si es posible, atractivas… Esto explica por qué el Movimiento se dotó, muy rápidamente y en todo el mundo, de un patrimonio inmobiliario considerable y muy burgués. ¿Cómo rechazar una invitación —con todos los gastos pagados— al castillo de Mauny, en una casa de campo de la región de Lyon o incluso en una gran casa de los alrededores del sur de París, a orillas del parque de Sceaux? ¿Cómo negarse a volver a esos lugares cuando a la belleza del marco se une el calor del recibimiento? Ya que, para retomar una fórmula del reverendo Moon, los recién llegados deben ser «bombardeados de amor». ¡Y lo son!

Mucho más discretamente, son también observados, sondeados, probados, examinados… Sólo regresarán, a Mauny o a otra parte, las personalidades «positivas». Cada aspirante es objeto, al término del primer seminario, de un análisis profundo. El profesor, el jefe del centro y el responsable nacional de las actividades misioneras dan su opinión, a veces contradictorias, sobre cada caso. No se trata de abrir las puertas de la Iglesia a los hijos de Dios, sino de reclutar cruzados.

Los ficheros confeccionados por los misioneros aportan una brutal revelación: en los primeros días de la Iglesia en Francia, la AUCM se deshace sistemáticamente de los simpatizantes que no presentan el perfil deseado.

Bombardeados de amor, éstos no sospechan, por supuesto, que están así bajo anestesia, disecados con escalpelo. Son edificantes los comentarios inscritos en las fichas individuales de los residentes.

Jean-Pierre Richard, responsable del centro de Mauny, juzga de este modo a Michael, que pasó dos días en el castillo, el 1 y el 2 de diciembre de 1975: «Michael ha comprendido muy bien los Principios [los Principios divinos, el texto sagrado escrito por Moon]. Pero surgen grandes dificultades… (pertenencia a los Niños de Dios – Otra secta que actúa en Francia). Podría convertirse en un hermano muy eficaz si se le toma verdaderamente de la mano y se le evitan las relaciones dudosas.» «Visto de nuevo» y «tomado de la mano», Michael se convertirá en miembro de la Iglesia.

Yves no tendrá esa suerte. Su ficha de partida es una condena sin apelación: «Bajo una fuerte influencia espiritual negativa. Comportamiento extraño y molesto; miembro de un grupo cristiano llamado Templarios, quizá enviado aquí como espía; ha intentado influir en los otros invitados. […] No ha retenido nada de los Principios y no ha sabido entrar en la atmósfera de la Familia. Inútil volver a contactar.»

No basta quererlo para convertirse en moonista. El Movimiento busca seres jóvenes, sin ataduras, sin pasado, para formar sus legiones. Oscar, un joven africano, lo aprende a sus expensas. Después de una primera estancia de tres días, insiste en regresar a Mauny en enero de 1976. Se le recibe de nuevo, pero será la última vez, a pesar de toda su buena voluntad. Óscar sólo tiene un defecto: no es libre. Su profesor lo consigna en su ficha casi con pesar: «Persona interesada intelectualmente en los Principios; tiene un buen corazón. Pero sería difícil para él tener una actividad en la Familia: está casado y tiene un hijo… No activar, no estimular. No hacer regresar a Mauny.» La ficha es enviada al centro que estableció los primeros contactos con Óscar. El joven padre jamás será soldado de Moon.

La decisión de aceptar o no al residente en la Familia es a veces difícil de tomar. Tal o cual, que seducen a su profesor, despiertan en cambio la desconfianza de su superior. Algunas fichas, anotadas varias veces por manos diferentes, aportan la prueba de ello.

Jean-Pierre Richard, por ejemplo, ha descubierto en Didier «una persona excelente que es preciso contactar de nuevo rápidamente». Otro misionero extranjero —ya que el comentario está redactado en inglés— comparte su punto de vista. ¿Sería Kevin o Greg, que en los años 1975-1976 repartían su tiempo entre Mauny y el centro regional de Rennes? «Very good —escribe una mano algo atormentada—, contact as soon as possible… Want come back with friend.» Pero el jefe de centro que recibe a Didier a su regreso de Mauny parece tener menos prisa en acogerle en la Familia. Lo descarta en pocas palabras: «Visto, reacción negativa; debe volver por sí mismo, debe volverse a ver más adelante.»

Sin embargo, los dignatarios de la Iglesia encargados de velar por la pureza del reclutamiento jamás deben ser conducidos a rechazar una adhesión. De hecho, los misioneros lanzados a la calle o en operaciones «puerta a puerta» sólo deben dirigir hacia los centros a los elementos con características «positivas».

Conquistar las élites
Un joven alemán, Oliver von Hammerstein, que después abandonó el Movimiento, cuenta su caza al «convertido ideal» en 1978, en las calles de Los Ángeles: [Olivier von Hammerstein, Ich war ein Münie, Deutscher Taschenbuchverlag, Munich, 1980] «Respondía a grosso modo con la siguiente descripción: un norteamericano de dieciocho a veinticuatro años, serio, optimista, idealista, religioso, con buena salud, buscando la verdad y una vida que tenga sentido, abierto, soltero, a ser posible del tipo “mochilero”, es decir, sin vínculo directo con una familia, una residencia, una profesión. Pero también abordamos a gentes diferentes, por ejemplo ricos visitantes en los vestíbulos de los hoteles de lujo, hombres de negocio, etc.

»Jamás nos dirigíamos a los enfermos, a los pobres, a los excluidos de la sociedad. Tenían un bad spirit, un mal espíritu, y eran inadecuados para la misión. Nos decían que podríamos ocuparnos de ellos más adelante. En principio era necesario reclutar gentes enérgicas.»

Esta elección se explica fácilmente. Los «Principios divinos» —ya volveremos a ellos— no proponen a la humanidad un ideal intemporal, como la mayoría de las grandes religiones contemporáneas, sino un proyecto a corto plazo: la instauración de una teocracia. Moon debe establecer el reino de Dios en la tierra antes de su muerte. Si no, habrá fracasado en su misión, como Cristo dos mil años antes.

El proyecto moonista no se inscribe en la duración, en lo temporal. La Iglesia de la Unificación es una Iglesia que tiene prisa. Necesita, pues, gente sin graduación dispuestos a sacrificarse por el profeta, pero no se puede vencer sin la adhesión rápida y decisiva de los generales ya situados en la ciudadela que hay que conquistar: los centros de poder en el mundo.

Los policías que rebuscan en los archivos de la AUCM en París, Mauny o Estrasburgo pronto llegarán a la misma conclusión que Oliver von Hammerstein: si la mayoría de las personas contactadas en la calle por los misioneros son muchos jóvenes juzgados «positivos», ciertas campañas de evangelización específicas se dirigen a sectores mucho más influyentes. Los puerta a puerta de barrio dan preferencia a ciertas profesiones: magistrados, abogados, profesores, periodistas, políticos.

Sobre todo después de finales de los años setenta, después de haber consolidado su «base militante», Moon lanza a sus jóvenes fieles al asalto de las élites que le acercarán al poder.


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2. EL DON DE SI

Un año de la vida en Moon
«Querido Gérard. Cuando recibí tu carta, me sentí muy afectada. Incluso si no comprendes profundamente el significado de tu condición de separación, lo más importante es cómo llevas a cabo esta condición, la actitud en tu corazón. Ya que de hecho lo esencial es ofrecerte totalmente a Dios, mostrar a Dios que le amas más que a ti mismo y que a todo ser del mundo…»

El lenguaje es farragoso, pero Gérard ha comprendido. La respuesta no era la que esperaba. Escribió, hace algunos días, a su única amiga moonista, Françoise, para confiarle las dudas que le asaltaban desde su entrada en la Familia, su dificultad para vivir un compromiso tan total. No consigue comprender por qué, por ejemplo, se les ha impuesto —a él y a su mujer— vivir separados aunque ambos son miembros de la Iglesia. Incluso estaban dispuestos a volverse a casar delante de Sun Myung Moon, lo habían solicitado. La respuesta llegó de Frankfurt donde se encuentra el estado mayor de la Iglesia de Europa. Firmada por Takashi Ikehata, del despacho del presidente y la señora Kim, los dos reverendos coreanos que velan por la ortodoxia del Movimiento en el viejo continente: «Condiciones de base: deben separarse físicamente al menos durante siete meses antes de la bendición, y ser miembros activos de la Iglesia durante más de tres años… En ese período debe asumir sus responsabilidades como miembro de la Iglesia de la Unificación siguiendo las instrucciones de su líder. Lo más importante para usted en este momento es […] amar a Dios, a sus Verdaderos Padres (Se trata de Sun Myung Moon y de su mujer.) y a sus hermanos y seguir a su líder nacional.»

La carta de Françoise recoge, pues, los términos de la de Frankfurt. Y Gérard, cada vez más animado por pensamientos «negativos», resume: para ser fiel a Moon hay que abandonar aquello que se ama.

Sin embargo, aportó garantías antes de empezar a dudar. Cuando encontró a los moonistas, vivía en Créteil, en los alrededores de París, con su esposa y su hija. Se ganaba bien la vida. ¡Oh!, nada extraordinario, pero el empleo era estable: cocinero de Air France.

De un día para otro, todo cambió. Gérard dejó su trabajo y la pareja abandonó el apartamento de Créteil para instalarse en el Barrio Latino, en un centro comunitario. La Iglesia tomó a su cargo a la pequeña familia y pronto los nuevos adeptos se encontraron en la calle vendiendo Le Nouvel Espoir, el periódico de la AUCM.

Cada misionero se compromete a entregar al menos quinientos francos diarios al jefe del centro. Hay, pues, que colocar un mínimo de veinticinco ejemplares trabajando de las seis y media de la mañana hasta cerca de las dos de la tarde. Un ritmo infernal si se tiene en cuenta la reticencia del público a dar veinte francos por una revista de la que nunca ha oído hablar. Gérard está convencido de que, si no alcanza este objetivo, caerá bajo la influencia de Satán.

La pareja está entonces dispuesta a todo. Cuando los hermanos y hermanas piden a Gérard y a Élisabeth hacer un gesto para la Iglesia —es la tradición cuando se entra en Moon—, piensan en seguida en ofrecer su televisor, luego su cama y el armario de la habitación. Después de todo, ¡ya no tienen necesidad de ello puesto que ya no viven en Créteil! Incluso llegan a ceder el uso del apartamento de Créteil a la AUCM que quiere transformarlo en home church —en casa-iglesia—, un lugar en el que las familias moonistas testimoniarán todos los días su fe, en el corazón de un barrio. Esperando arreglar este nuevo centro, la Iglesia rescata el calentador de agua, ¡ya que será necesario más adelante instalar un modelo más potente!

Respetando «las instrucciones de su líder», Gérard se separa de su esposa que parte hacia Mauny con su hijita y se instala solo en la home church de Créteil. Pero Gérard no soportará el tener que estar separado de Élisabeth. En la primera ocasión, inventa un pretexto para hacerla regresar y la convence de abandonar la Iglesia.

Habrán dado un año de su vida a Moon. Ésta no era su primera experiencia espiritual. Ya habían buscado su camino con los Krishna y con los Testigos de Jehová.

Herencias…
El certificado de miembro asociado de la Iglesia de la Unificación se parece a muchos otros formularios de inscripción. Bajo el título y el logotipo de la organización, los datos habituales: apellido, nombre, dirección, teléfono, algunos elementos de estado civil y precisiones relativas al medio religioso de origen y a las condiciones de entrada en la AUCM.

Bajo la foto de identidad del nuevo adepto, en cambio, la lista de las opciones propuestas al aspirante son mucho más interesantes. Junto a las casillas que hay que marcar, el documento precisa:
— «Apoyo las metas de la Iglesia de la Unificación…»
— «Deseo hacer una donación a la Iglesia de la Unificación por una suma de…»
— «Adjunto aquí mi suscripción anual de 72 francos [1985] a la carta mensual de información…»
— «Deseo pagar la cotización base de 30 francos al mes (comprendida en ella la suscripción a la carta de información)…»

La Familia tiene los pies en el suelo y no intenta disimular a los recién llegados sus preocupaciones financieras.

Al ser interrogados con insistencia por la policía sobre sus relaciones financieras con la AUCM, la mayoría de los jóvenes moonistas interrogados el 8 de junio de 1982 terminaron por confesar que, de una manera u otra, habían hecho una donación a la Iglesia poco tiempo después de su conversión.

Hay que decir que los inspectores no quedaron satisfechos con respuestas evasivas. Los padres de moonistas agrupados en el seno de la Asociación para la Defensa de la Familia y del Individuo ya les habían hablado extensamente de estas prácticas.
Tienen presente, por ejemplo, la historia de Loïc, hoy convertido en responsable de las actividades misioneras de la AUCM.

El muchacho tenía dieciocho años cuando abandonó el hogar familiar. Una reciente ley hacía de él un ciudadano mayor de edad. Al término de un «fin de semana de reflexión» en un centro moonista de los alrededores de París, tomó la decisión y se fue de su casa sin decir palabra, con todas sus pertenencias: cámara fotográfica, guitarra eléctrica, libreta de la caja de ahorros y velomotor.

Cuando sus padres descubrieron su paradero, intentaron en vano hacerle razonar y terminaron por aceptar lo que creyeron que no era más que un simple capricho. Por curiosidad, su madre le acompañó incluso al centro moonista más próximo. En el momento de decirle adiós, no pudo impedir preguntarle lo que ha hecho con el velomotor. «¡Oh! Tienen necesidad de dinero, he pensado que podía dárselo…» Sin ningún tacto, ella insistió en recuperarlo, ya que no pertenecía a Loïc. Otro de los hijos, que la acompañaba, fue a buscarlo a la bodega. Volvió de allí asombrado: «Si vieras, mamá, ese desbarajuste, montones de objetos diversos, todo lo que los convertidos han dado…»

Loïc no renunciará. Algunos años después, tras la muerte de su padre, será su herencia lo que ofrecerá a Sun Myung Moon.

La historia es cruel, pero debe ser contada.

Cuando el autor de sus días desaparece, Loïc no manifiesta ninguna emoción particular. Hay que decir que su progenitor se convirtió, después de su ingreso en la Iglesia, en uno de los más feroces adversarios de la AUCM. A los ojos de sus hermanos, encama el Mal. Las cartas que los jóvenes moonistas dirigen a sus padres denuncian las «mentiras», las «tabulaciones» de este padre particularmente «negativo».

Después de su muerte, en julio de 1975, todo sirve para destruir la imagen de aquel que ha logrado movilizar a un buen número de padres contra el «Nuevo Mesías». Un joven misionero, miembro del Global Team, que trabajaba entonces en el Japón, se toma la molestia de escribir a sus padres en cuanto se entera del fallecimiento. La carta los deja helados:

«Tenéis que comprender que ningún efecto físico sucede sin una causa espiritual. Hay leyes espirituales tanto como leyes físicas. Que X… haya muerto súbitamente se debe, con toda certeza, a una causa espiritual. No ha muerto “por casualidad”. Vosotros dudáis de que fuera comunista. Deberíais consultar la lista de los afiliados y líderes del partido, pues, no porque la Familia haya pedido a los adherentes ofrecer misas en vez de flores, quiere decir que no fuera comunista. Acaso no sabéis que la mayoría de los sacerdotes, obispos y miembros de la Iglesia católica son o tienen ideas comunistas. En la Iglesia católica se ha podido ser un buen cristiano y un buen comunista a la vez. Es la cosa más horrible y la más contradictoria, ya que la ideología comunista por sí misma niega la existencia de Dios. ¿Comprendéis lo que quiero decir?»

Loïc se ha enterado de la desaparición de su padre en aquel ambiente envenenado. El luto no le acercará, pues, a aquellos cuyo apellido lleva. El anuncio de una próxima herencia tampoco le trastorna. Simplemente toma la decisión de hacer donación de ella, en su integridad, a su «verdadera familia». Desde entonces se contenta con seguir las instrucciones de la AUCM para conseguir la herencia.

Menos de un año después, la víspera de su salida hacia los Estados Unidos donde debe participar en una gran campaña político-evangélica, otorga poderes a un abogado designado por la Iglesia.

Todavía está en Nueva York, donde colabora en el periódico moonista Newsworld, cuando a su representante se le notifica a través de un notario de Rennes que su parte de la herencia asciende a 46 476,08 francos. Es el 9 de diciembre de 1977. Entonces todo se precipita, ya que la AUCM acaba de enterarse de que, a petición de la madre de Loïc, el juez de tutelas del distrito quince de París se propone poner al muchacho en cúratela, estatuto que no le permitiría tocar su herencia.

El 10 de enero de 1978, Loïc abre una cuenta en el French American, filial del Banco Nacional de París en Manhattan. Estando por completo a cargo de la Iglesia norteamericana, sin ganar un céntimo desde hacía dos años, no había tenido nada hasta entonces. La suma, tan codiciada, es inmediatamente girada. Tres días antes de la decisión del juez francés sancionando a Loïc de incapacidad…

Entonces ya no apremia el tiempo para realizar la última fase de la operación: el ingreso de la herencia en una cuenta de la Iglesia de la Unificación. Dos meses después, el French American recibe una orden de transferencia —número 806343— por una cantidad de 9.934.26 dólares, es decir 46.408 francos, para la cuenta número 00292162 HSA-UWC Unification Church New York 4 West 43 Street N.Y. 10017 USA.

El dinero pacientemente ganado en Francia por un respetable médico de Rennes ha ido a parar a las cajas multimillonarias de una Iglesia norteamericana, más conocida en los Estados Unidos por sus campañas en favor de Nixon durante el caso Watergate que por su voluntad de reunificar a los cristianos del mundo entero.

Loïc no habrá visto ni un solo céntimo de su herencia. La suma de la que hace donación a la Familia es, excepto 68,08 francos, la consignada en el acta notarial del reparto. Los 68 francos habrán servido verosímilmente para pagar los gastos de transferencia y de apertura de cuenta.

La historia de Loïc no es un caso aislado. Otros jóvenes de buena familia han sabido beneficiar a sus «verdaderos padres» de los privilegios de una filiación fortuitamente burguesa y acaudalada.

Cuando Thibault abandona la mansión en la que ha pasado su juventud, en el distrito octavo de París, sólo se lleva, para hacer donación de ello a la AUCM, un velomotor y un proyector que acaba de comprar. No toca la atractiva cartera de acciones que su padre ha confeccionado para él en casa de un agente de cambio del lugar. Sin embargo, es mayor de edad y podría sacarlas sin pedir autorización.

Pero dos meses después, justo antes de alzar el vuelo para un muy largo viaje que le llevará, también a él, a los Estados Unidos, Japón y Corea, vende acciones por un valor de 20.000 francos. En muy poco tiempo sus «hermanos» le han convencido. Oficialmente, para los padres, sólo se trata de un préstamo a la AUCM. Ninguna razón, pues, para inquietarse. Tanto menos cuando su hijo parece partir para una misión de larga duración.

Sorpresa: menos de un año después llega inesperadamente a París. Confía a su madre que la Iglesia le ha pagado especialmente el viaje desde Nueva York para ir a vender su cartera de acciones. Thibault desea ofrecer su capital a la nueva sociedad moonista que importa a Francia el ginseng elaborado en Corea por otras empresas de la Familia.

Corre a casa del agente de cambio, vende más o menos títulos por valor de 65.000 francos, pasa de nuevo por la mansión de sus padres y delante de su madre, petrificada, llama a Henri Blanchard —el presidente de la AUCM— para ¡presentarle sus excusas ya que la venta de las acciones no ha reportado tanto como estaba previsto!

Los libros de contabilidad de la «sociedad del ginseng» —pronto se llamará Alfa y Omega— nos revelará que Thibault no obtendrá la menor ventaja de este depósito, apreciable en la época (teniendo en cuenta la inflación, alrededor de 145.000 francos de 1986). Ni siquiera algunas acciones y un simbólico título de administrador. ..

Realizada la operación, Thibault regresa a los Estados Unidos. De 1975 a 1978 sigue la «Cruzada por un mundo unido» en Francia, Italia, España e Inglaterra.

En aquella época, su hermano se casa en Francia. Como buen misionero de base, Thibault no tiene un céntimo y, por lo tanto, no puede desplazarse. Sus padres, que sin embargo tienen amplios medios para pagarle un viaje de ida y vuelta en avión, piden maliciosamente a la Iglesia que le costee el desplazamiento. La respuesta los deja sin habla. Su madre lo cuenta: «Encontramos a un responsable de la secta, Rémi Blanchard. Nos hizo saber las preocupaciones financieras de su asociación. No les era posible ofrecer a Thibault el viaje Londres-París para asistir a la boda de su hermano. Pero, nos dijo que las cosas iban a mejorar ya que “nuestros adeptos empiezan a envejecer y ¡pronto podrán heredar a sus padres”!» ¿Voluntad de responder a la provocación con otra provocación o simplemente cínica sinceridad?

Sea lo que fuere, la fortuna de sus «hijos» bien nacidos no deja al «Padre» indiferente…

Dispuestos a morir por el «Padre»
De Mauny a Estrasburgo, pasando por París y otros lugares, los equipos del SRPJ hacen el inventario de los «regalos» hechos a la AUCM.

Régis, el hermano carpintero que trabaja en el mantenimiento del castillo de Mauny, ha ofrecido su coche, un 4L, a la comunidad. Cuando, poco después, el vehículo es destruido debido a un accidente, Régis reincide: entrega a la Iglesia la suma que le abona el seguro. Colette, la médico especializada en la ayuda al tercer mundo, aporta un Peugeot 204 a la AUCM. Esta vez el vehículo no sufrirá un accidente, pero poco tiempo después será robado. El reembolso irá a parar una vez más a las arcas de la Iglesia.

Los nuevos adeptos, al no tener todos un automóvil para inmolar en el altar de su fe, pagan frecuentemente en metálico esta contribución, no obligatoria pero, digamos, ritual: «1.500 francos», «5.000 francos», «una cantidad mínima», «todo lo que tenía», todos confiesan haber hecho un pequeño gesto… Son raros los nuevos convertidos que, cuando tienen, olvidan sus ahorros en casa antes de unirse al centro comunitario. Las libretas de ahorro abiertas años antes por padres preocupados por asegurar «un buen arranque en la vida» a su descendencia, consolida así la adhesión de los jóvenes moonistas a su nueva familia.

En un país como Francia, que atribuye al ahorro familiar un valor casi metafísico, esta «sustracción de fondos» toma aspectos sacrílegos. La imagen de la AUCM se resiente mucho por ello en la opinión pública.

Impopulares o no, las donaciones en metálico representan, un año con otro, el 5 % del presupuesto de la AUCM. ¡Una cifra que no tiene en cuenta los «regalos» en especies! A este respecto, Didier Bonnemaison, uno de los líderes espirituales de la comunidad de Estrasburgo, da a entender a los investigadores que la Familia cuenta en su seno con hijos particularmente generosos: «Sé —dice— que debido a nuestro ideal, los miembros que poseen bienes, inmuebles por ejemplo, pueden hacer donación de ellos a la comunidad. Es lógico que cuando un miembro posee un local y quiere que el conjunto lo aproveche, haga un acto en ese sentido…» Sin llegar a ceder sus propiedades a la Iglesia, algunos fieles acaudalados alquilan en su nombre, por cuenta de la AUCM, apartamentos puestos a disposición de las comunidades misioneras.

De este modo, dos apartamentos muy burgueses de la capital, uno en el bulevar Pasteur, cerca de Montpamasse, el otro en la rué Tournefort, a dos pasos del Panteón, albergaron en 1982, según las necesidades del momento, a misioneros-periodistas de Le Nouvel Espoir o a hermanos responsables de las actividades políticas del Movimiento. El segundo le cuesta 4.700 francos al mes a Didier Rias, joven y brillante diplomado de la Politécnica, alcanzado por la fe moonista a pesar de la buena dosis de duda que le ha legado su educación en el seno de una muy respetable familia protestante.

Renunciar a su automóvil o a una herencia, invertir el tercio de su sueldo en un alquiler utilizado por la Iglesia, es lo que los moonistas llaman, entre ellos, «hacer una condición».

Apenas aceptado en la Familia, el nuevo afiliado sólo tiene, de hecho, una obsesión: probar que ama a Moon más que a sí mismo. Pues el «Nuevo Mesías» jamás ha ocultado que esperaba mucho de sus hijos. Después de más de veinte años que se dirige a sus fieles, ha dibujado, discurso a discurso, el retrato-robot (el término debe tomarse sin malicia) del moonista perfecto. «Si me amáis, ¡mostradme cómo me amáis!», exclama en 1977 ante sus fieles norteamericanos. Y cada uno, después, busca en los textos sagrados —una compilación de discursos en inglés titulada El Maestro habla— las reglas de conducta que le convertirán en un hijo digno del amor del «Padre».

La lista de las «condiciones» es larga y trágica: privarse de confort y de dinero, de alimento, de sueño, de relaciones sexuales; saber sufrir, ser capaz de abandonar su oficio, su cónyuge, sus hijos. En una palabra, estar dispuesto a todo. A matar y a morir si es necesario.

Desde 1972 —apenas acaba de instalarse en los Estados Unidos— Sun Myung Moon advierte a sus fieles que la defensa de su fe puede llevarlos a desenlaces fatales. Aquel día, el 12 de enero, se dirige a los estudiantes de Berkeley, en California, a algunos cientos de metros del célebre campus universitario, símbolo del «No» a la guerra del Vietnam. Evocando la intensa concentración necesaria para el cumplimiento de toda misión confiada por la Iglesia, el reverendo escoge un ejemplo: «Si estáis a punto de matar, hay que hacerlo verdaderamente; o si vais a golpear algo, hay que hacerlo verdaderamente. Siempre debéis hacer las cosas con la misma concentración; sólo así funcionará.»

En cuanto a la perspectiva de dar la vida por la Iglesia, forma parte de la ascesis a la cual debe someterse todo «hijo» de los «verdaderos padres». «Una manera de pensar consiste en buscar siempre la cosa más difícil —dice Moon durante un seminario teológico, en 1979—. Incluso podrían pensar —añade para su subyugado auditorio—: ¿cuándo va a pedirme el reverendo Moon que muera? No podéis pedir nada más duro que eso…»

Uno de sus principales predicadores, el reverendo japonés Ken Sudo, exaltó delante de una muchedumbre extasiada de jóvenes parejas comprometidas matrimonialmente aquel mismo año por el «Padre», diciendo: «Ahora es mi turno de dar la vida por el Padre… Soy voluntario para morir… Si sentís verdaderamente que es un gozo morir por el Padre, no sólo de palabra sino en realidad, ¡es formidable!»

Despersonalización
Morvan y Sabineu, los dos inspectores principales que llevan la investigación sobre la AUCM, posiblemente no han leído estos textos. Sus informes se inclinan más hacia los resultados financieros e ideológicos de la Iglesia francesa que hacia el motor de su éxito: el don de sí erigido en dogma, el fanatismo como práctica cotidiana.

Sin embargo, sus investigadores han recogido, un poco por todas partes en Francia, testimonios reveladores sobre esas vidas, esos días, esas noches consagradas apasionadamente al «Nuevo Mesías», sobre esas existencias abandonadas a la voluntad de Moon.

Con toda certeza, los moonistas saben ser discretos sobre sus condiciones de vida y sus ritmos de trabajo. Pues es grande el riesgo de reconocer, orgullosamente, que en la búsqueda de un ideal uno ha entregado cuerpo y alma a otro, que se trabaja o reza veinte horas al día, que se duerme mal o no lo suficiente, que no se come siempre según el apetito, que no se cobra un sueldo por un trabajo —la venta de El Nouvel Espoir o de tarjetas postales— que puede significar de 500 a 2.000 francos al día a la Iglesia.

Es grande el riesgo, pues Satán y sus representantes en la tierra —los comunistas— están ahí acechando el menor desfallecimiento de los hijos de Moon para echarlos como pasto a la prensa que ellos controlan mediante informaciones mutiladas y calumniosas que desacreditarán al «Padre». He aquí por qué dicen tan poco a los policías. Sin embargo, no faltan las ganas de gritarle al mundo que se está orgulloso de lo que se hace, orgulloso de pertenecer a un movimiento rico y poderoso que pronto dominará el mundo.

Hay, pues, que saber leer entre las líneas, frías y contenidas, de las declaraciones oficiales. La de Didier Bonnemaison, el antiguo scout ganado para la Iglesia por la calidez de las guitarras moonistas, ya levanta una punta del velo: «En ese momento [cuando Didier era misionero “de base”], mi actividad estaba esencialmente orientada hacia el contacto y el testimonio. Para hacerlo, organizábamos debates, principalmente en nuestra sede y en los medios universitarios de Estrasburgo. Una jornada se dividía como sigue:
— levantarse a las 6 h, oración a las 6,30 h, desayuno a las 7 h y trabajos de interés general como ordenar, limpieza, etc.;
— estudio hasta las 12 h; como no tenemos escuelas o universidades de teología en Francia, reemplazamos esto por el estudio de textos fundamentales que forman parte de nuestra enseñanza;
— comida a las 13 h;
— la tarde estaba reservada al testimonio en la calle; luego, por la noche, en las universidades y en los domicilios particulares.

»Estos horarios no eran nada estrictos, pues le era posible a una o varias personas ausentarse en la mañana, por ejemplo para ir a tomar contacto al exterior. En lo que me concierne, me ha sucedido en varias ocasiones levantarme más temprano para estudiar ya que no podía asistir al estudio comunitario de la mañana, pues debía realizar otras actividades.

»Puntualmente, habíamos previsto dos veladas de debate por semana [en la universidad], siendo la meta el informar a personalidades sobre la actividad de la AUCM. Pero las discusiones se producían cualquier noche, según la oportunidad. El término de la velada estaba fijado a las 22 h, pero las discusiones a menudo se prolongaban hasta medianoche…

»Las comidas que nos servían eran sencillas, las de una familia que tuviera pocos medios. Se pueden comparar esas comidas a las de un restaurante universitario, con la diferencia de que nosotros no teníamos carne todos los días.»

Los pasajes en cursiva ayudan a comprender mejor la escena: frente al inspector Pierre Friderich del SRPJ de Estrasburgo, Didier se defiende paso a paso. Vacilando entre la sonrisa y la ira, no quiere soltar nada que pueda perjudicar a la Familia. Sabe que debe hablar para no excitar demasiado la curiosidad de su interlocutor, y banalizar suficientemente sus palabras para no revelarle nada esencial. Es la técnica utilizada habitualmente en los contactos con los padres de los nuevos afiliados o con los políticos que se quiere convencer para apoyar la cruzada anticomunista de Moon.

Desgraciadamente, Didier es demasiado honesto y poco hábil para disimular. Se le nota dispuesto a gritar: «De acuerdo, se comía mal y no había tiempo para dormir, pero ¡qué bien se estaba!»

Andrée Jeusset conserva un recuerdo totalmente distinto de sus primeros pasos por la Iglesia. Ella se unió a la AUCM en 1972. Aún no era más que un grupúsculo, animado por un misionero procedente de Alemania, Reiner Vincenz, el hombre que acababa de convertir al ex seminarista Henri Blanchard, presidente titular de la rama francesa de la Iglesia, la Asociación para la Unificación del Cristianismo Mundial.

Andrée, que tiene veinte años en esa época, sólo permanecerá algunos meses con Moon. Su testimonio, como todos los de los renegados, debe tomarse con pinzas. De hecho, es difícil guardar las medidas cuando se tiene el sentimiento de haber sido engañado por aquellos a los que se adoraba. Sin embargo, el suyo es bastante preciso y desapasionado para no ser tomado en cuenta: «Durante los primeros días de mi integración en la Familia, estuve rodeada de amor y de mucha atención. Desde entonces vivía permanentemente en ese medio. Por otra parte, pronto llevé al seno de la comunidad todos mis objetos personales que entregué a la Familia. Ese clima de bienestar y de amor tiende de hecho a consolidar a la persona en su adhesión. Ese período varía según la madurez del sujeto.

«Cuando los “padres” notan que el sujeto está conquistado, es enviado a la calle en busca de “hijos”, es decir, de adeptos. Es un medio de autopersuadirse y de experimentar la fuerza de los Principios divinos que debe traducirse mediante la receptividad del sujeto…

»En una segunda época, que debía ser la fase productiva, fui transferida a la rué des Plantes en París. Desde entonces estuve mezclada con una docena de adeptos que cohabitaban, los muchachos en una habitación, las chicas en otra, durmiendo en el suelo cinco horas por noche salvo el domingo en el que el sueño se reducía a cuatro horas, para permitimos asistir, o más bien hacer, la oración matinal… Las primeras noches que pasé en la rué des Plantes, no dormí verdaderamente.

«Desde ese instante sentí una transformación física que me preparaba para aceptar las difíciles condiciones de vida impuestas por la Familia. Más tarde participé en los días de ayuno colectivo. También acepté ayunos de tres y siete días…»

Ayunar es una «condición» ritual impuesta al aspirante. Didier no ha dicho una palabra de ello al policía. Hay que comprenderle. El Movimiento de la Unificación no es la Trapa. Es una organización que tiene vocación de poder, no una orden monástica. Por tanto, le es preciso cuidar su imagen pública y la abstinencia no es un valor del siglo. Entonces ¿por qué gritar a todos los vientos que estos jóvenes, sonrientes, limpios y bien vestidos, que vienen a traerles la buena palabra, a veces apenas se sostienen sobre sus piernas? Las gentes no comprenderían que Moon exija semejante sacrificio a sus hijos. Pues lo exige. Un discurso que dirige en 1973 a los responsables de la formación del Movimiento da testimonio de ello: «Cuando un nuevo miembro llegue a nuestra Iglesia, debe pasar siete días de ayuno. Debéis tener la convicción de ser capaces de trabajar sin comer durante siete días…» ¿Qué podrían negarle al «Nuevo Mesías» los hombres y mujeres que han aceptado y superado estas pruebas?

Andrée Jeusset analiza hoy fríamente el lento proceso de despersonalización que hace, en un cierto lapso, del moonista un militante sin par: «[También acepté] marchas agotadoras alrededor de París. La meta de estas marchas era demoler toda personalidad. […] Al cabo de tres meses, quise expresar mis dudas, pero toda veleidad de diálogo era rechazada bajo pena de ser excluido de la Familia. […] El método empleado consistía en hacer rechazar el mundo exterior considerado como “satánico” y provocar la adhesión global sin posibilidad de crítica a la enseñanza de Moon. Se producía [pues] una autocensura.

»[…] La enseñanza estaba dirigida a instaurar un clima de miedo en el sujeto. El postulado es que Moon no puede fracasar en su misión. Con esta perspectiva, todo sujeto que cuestione esta verdad esencial deberá pagarlo caro. […] Recuerdo una frase: “El juicio será terrible, muchos querrán suicidarse pero no podrán hacerlo…”, o bien: “Cuando Moon esté en el poder, aquellos que le rechacen serán reducidos mediante electroshocks…” Todavía conservo un documento que afirma: “Si no se puede tener el mundo espiritualmente, lo haremos militarmente…”

»No abandoné la secta tan pronto como hubiera deseado, debido […] a las perspectivas apocalípticas que aguardaban a los renegados…»

Ni los escalofriantes recuerdos de Andrée, ni las prudentes descripciones de Didier no pueden en todo caso dar cuenta de la febril euforia que se apodera de los hijos de Moon una vez superadas las pruebas del hambre, del sueño, de la duda y del miedo.

Monjes-soldados
Sólo encuentro dos palabras para definir a estos «hombres nuevos» nacidos del genio práctico y del magnetismo de Sun Myung Moon: activistas y místicos. Estos locos de Dios —la expresión es empleada por el mismo «Padre»— son de la raza de los Jomeini y de los Solzhenitsin.

Además, locos con habilidad.

Escuchen a Loïc hablar de sus combates, un año y medio después de su conversión. El aliento que cruza sus cartas nos lleva hacia cumbres de ambición y certeza: «Estamos a punto de rebasar una meta [escribe el 3 de diciembre de 1975]. Nuestros centros se vuelven minúsculos en relación al número de personas que ingresan en la Familia. Villa Aublet y Vaucresson [dos centros de la región parisiense] se convierten en secundarios. Desde la semana pasada tenemos un verdadero castillo en la región de Ruán [Mauny], con grandes dependencias y algunos espacios verdes. Por ahora estamos allí de incógnito. En cuatro días estarán inaugurados para los seminarios y su existencia será pública… En Lyon, una segunda “Villa Aublet”, más espaciosa… Un segundo castillo previsto en el sur. En París un edificio, algunos apartamentos. En tres meses muchas ciudades francesas tendrán la alegría de conocernos. Hemos impreso muchos libros y textos […], hemos empezado nuestro semanario (oct., 12.000 ejemplares; nov., 40.000 ejemplares; dic., 120.000 ejemplo). […] También hemos comprado muchos autobuses…

»En cuatro días, siete seminarios (3 días + 7 días) tendrán lugar cada semana gracias a Ruán, París y Lyon. Ruán puede acoger mil personas sin mucho agobio. Habrá doce equipos de “educación”. […] Dos seminarios de veintiún días tendrán lugar cada mes. Philippe, anteriormente seminarista (jesuita) y gran filósofo, lleva este team. Los tres próximos meses prometen mucho (seremos setecientos de aquí a algunas horas…) [alusión a la llegada del Global Team para el inicio de la Cruzada en Francia],

»La Familia norteamericana también se expande.

»En Corea, la meta es hacer de ese país una “Familia unificada” a nivel nacional. Se ha comprado un gran lago y las montañas vecinas. Pueblos enteros son de la Familia. Los cristianos han cesado su oposición y las Iglesias se suman lentamente a la AUCM. Es necesario para ellas darse cuenta de la evidencia: la AUCM es la mayor Iglesia de Corea y Sun Myung Moon el mayor líder religioso…

»Sun Myung Moon ha dado un puñetazo en la mesa del cristianismo dormido: reúne a 1.000.000 personas en pleno centro de Seúl, define claramente su actitud respecto de los problemas del país, especialmente del problema número uno, frente al cual los religiosos andan con rodeos: el comunismo. Ningún compromiso. El gobierno se queda atónito. No se esperaba eso.

»Hace cinco o seis años, se podía acusar a la AUCM de ser una pequeña secta de gentes inocentes y fácilmente influenciables pagadas por la CIA. Pero la secta ha “alistado” sobre todo a universitarios, de los cuales muchos son profesores. El presupuesto de la CIA es inferior casi en diez veces al de la AUCM mundial en 1975 (he leído el presupuesto de la Iglesia en un periódico francés que no recuerdo —Canard Enchainé, Express o Monde—, y el presupuesto de la CIA es fácilmente calculable conociendo el presupuesto de los fondos secretos norteamericanos y su reparto).

«Resumiendo, las acusaciones clásicas ya no se sostienen. No se puede drogar a un millón de personas o tenerlas con la cabeza atiborrada y hacerse pagar por alguien diez veces más pobre que uno…

»Me quedo en Francia al menos hasta marzo de 1976…

»En nuestra familia sabemos elegir. Por mí, está decidido.» (Loïc hace aquí alusión a su familia «genética».)

Loïc no tiene veinte años y su elección ya está hecha. A la edad en la que sus compañeros de clase —estaba en último curso de secundaria un año antes— farfullan sus primeras convicciones y se preguntan sobre su porvenir, ÉL SABE. ¿La debilidad de las religiones tradicionales frente al comunismo? ¡Tiene todos los elementos para hablar de ello! Los fondos secretos norteamericanos (¿quién le ha dado las cifras o le ha hecho creer que las conocía?), ¡los conoce! Por otra parte, también la CIA. ¿La irresistible ascensión de Moon hacia el poder mundial? ¡Está inscrita en la historia!

¿Qué podía esperar de la existencia muy burguesa a la cual le destinaban su familia, sus estudios y su medio? ¿Una carrera, un hogar, un confort tranquilo? ¡Moon ofrece el mundo y una formidable máquina para conquistar el poder! ¡Dios!

La apuesta bien vale algunas noches en blanco.

«Nuestra tarea es inmensa y no falta el trabajo —añade en otra carta—. Es preciso multiplicarnos a todo precio. Esto significa: contactar sin parar, día y noche, enseñar los Principios divinos, acoger a los recién llegados en los centros, hacerlos vivir (cocina, limpieza, reparaciones), tener un sistema de transporte autónomo —autobús que une constantemente Lyon y Mauny con las diez ciudades en las que se contacta a los adeptos, soportar financieramente todo esto: tarea abrumadora que moviliza a un cuarto o a un tercio de los miembros, asegurar la imprenta (Nouvel Espoir, libros, tratados), etc., etc.»

De carta en carta, de testimonio en testimonio, el misionero moonista se nos aparece cada vez más como un militante. De hecho, no se satisface con testimoniar su fe, con transmitirla. Le es necesario encontrar, si quiere mantener su puesto en la comunidad, hombres y dinero que permitirán a Sun Myung Moon realizar sus objetivos: la conquista del poder temporal y la instauración de una teocracia mundial.

«Recemos mucho. Encontremos muchos hijos. Y mucho dinero.» Este leitmotiv de las circulares internas del Movimiento resume bien sus prioridades. Traducido a lenguaje profano: «Estudiad, lograd afiliados y haced suscripciones», sintetizaría también muy bien las preocupaciones de un gran partido popular.

Pero ¿qué partido, en 1966, puede exigir de todos sus miembros veinte horas de trabajo en un día? ¿Qué partido puede esperar poder controlar, minuto a minuto, la vida y el pensamiento de todos sus militantes? ¿Qué presidente o secretario general puede pedir —como lo hace Henri Blanchard mediante una circular de enero de 1978— a todos sus cuadros respetar «la condición de cuarenta días de cadena de oraciones ininterrumpidas del 1 de febrero a las 0 horas al 12 de marzo a medianoche»?

Ninguno, por supuesto.

En el umbral del siglo XXI, Sun Myung Moon exhuma la tradición medieval de los monjes-soldados para extender su imperio y combatir el comunismo.

¡Y funciona!

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II. La construcción de un imperio

7. EL PROFETA SOLITARIO

Es joven, delgado y guapo.

Las primeras fotos de Sun Myung Moon nos lo presentan con el uniforme oscuro del instituto coreano. Ceñido hasta el cuello en un severo traje que realza, ya, la seriedad y dureza de la expresión. El cabello corto, las orejas prolongando la armoniosa línea de una mandíbula poderosa y unos pómulos altos, una nariz algo grande para el gusto asiático, una boca hermosamente dibujada, pero una mirada sombría… Un rostro grave que puede, en pocos segundos, estallar en una sonrisa devastadora.

Con apenas dieciséis años, posee carácter y encanto.

En la foto, hay muchachos más jóvenes alrededor de él. Pues Sun Myung Moon(1) fue al instituto bastante tarde, después de haber estudiado mucho tiempo en la escuela tradicional de su pueblo. Sus padres, campesinos del noroeste de Corea —entonces bajo dominación japonesa—, quisieron que aprendiera los caracteres chinos desde la edad de siete años, para aprender mejor la enseñanza del gran Confucio. Hasta la edad de catorce años, el joven Moon, quinto de los ocho hijos de Mun Kyung Yoo, no oirá hablar muy a menudo de Cristo. Muy cerca de China —que ha ocupado todo o parte del país desde el siglo XVII al XIX, la influencia de los ritos budistas y de la moral confuciana permanece de hecho preponderante a pesar de los progresos constantes del protestantismo.

(1) Sun Myung Moon es el nombre norteamericano del profeta:
Moon Sun Myung 文鮮明 es el nombre en corea.
文 moon: luna; 鮮 sun: sol; 明 myung: brillante
Se llama en realidad Mun Yong Myung 文龍明.
文 mun: luna; 龍 yong: dragón; 明 myung: brillante

Viviendo en el campo, enamorado de la naturaleza, Sun Myung crecerá también en medio de las viejas leyendas heredadas de la tradición chamanista. Pues el budismo y el cristianismo no hacen más que sobreponerse a la antigua, pero siempre viva creencia en un Dios todopoderoso que gobierna el mundo por medio de buenos y malos espíritus. Los chamanes y las chamanes, medio sacerdotes, medio brujos, se comunican con los espíritus mediante ceremonias de iniciación en las que la danza y la droga conducen al éxtasis.

La revelación
La tardía conversión de los padres de Moon al cristianismo se debió mucho —es paradójico— al miedo a los espíritus. Fueron los malos genios quienes, parece, empujaron a la familia en brazos del pastor.

Investigadores coreanos han reconstruido la historia: Sun Myung tenía catorce años cuando sucesivas catástrofes se abatieron sobre la casa. Primero, su hermano y su hermana primogénitos contrajeron repentinamente una curiosa enfermedad mental. Luego fue el turno de los animales: un buey, perteneciente a su tío, murió. Algunos días después, un caballo y siete cerdos. Finalmente fueron los objetos los afectados por lo que parecía una maldición: un mortero se volcó y quebró la columna vertebral del perro; la chimenea se hundió y rompió una jarra…

Nos hallamos en 1934, en una Corea todavía muy tradicional. La acumulación de signos convence al padre de acercarse a la Iglesia presbiteriana. ¡Es preciso buscar protección en casa de un hombre de Dios, capaz de oponerse a los espíritus!

Como un milagro, el pastor cura a los dos niños de la locura.

La familia entera se convierte al protestantismo. La vida de Moon se trastorna. Con quince años, abandona la escuela tradicional y se inscribe en el instituto «moderno» más cercano. Empieza a frecuentar asiduamente la iglesia. Al año siguiente, ayuda al pastor en el oficio.

Será el año de la revelación, del encuentro con Cristo, allá arriba, en las frescas montañas de Corea del Norte donde le gustaba retirarse para orar. ¿Moisés no recibió los mandamientos en la cumbre del monte Sinaí? ¿Y los chamanes no han enseñado durante siglos que los coreanos han sido elegidos para realizar el gran designio que Dios ha concebido para la humanidad? En su providencia, ¿no desea el Creador que el país de la tranquila mañana suceda a Israel?

Dejemos hablar, pues, a los biógrafos oficiales de Sun Myung Moon: «Era la mañana del domingo de Pascua; Jesús le explicó que en un principio Dios le había enviado para salvar a todos los hombres, pero que Su voluntad había quedado irrealizada en la Tierra debido al fracaso de sus contemporáneos en reconocerle. Era a él, a Sun Myung Moon, a quien correspondía de ahora en adelante completar la misión inconclusa…»

Moon afirma haber rechazado este ofrecimiento varias veces. No se creía digno de semejante responsabilidad. Pero frente a la insistencia de Cristo, terminó por aceptar.

Se comprende que el joven haya vacilado: había abierto los Evangelios, por primera vez, hacía menos de un año… Se comprende también que finalmente aceptara: el budismo coreano tradicional, ¿no espera desde hace siglos la llegada de un nuevo Buda que pacificará el mundo antes de su fin? Y el fin, ¿acaso está tan lejos para esa Corea mártir de los años treinta, invadida y luego anexionada por los japoneses desde hacía tres decenios, que entra en razón a pesar de algunas sangrientas sublevaciones, pero que sueña siempre con el restablecimiento de su soberanía?

Pierre Le Cabellec, un sacerdote francés que publicó dos obras muy interesantes sobre Moon,(2) describe el momento con mucha sutileza: «La ocupación y la anexión fueron duramente sentidas en el país de la tranquila mañana. Los budistas esperaban al nuevo Buda y los cristianos buscaban, en el libro del Apocalipsis, una respuesta a sus desgracias nacionales. En ello veían el preludio a Armagedón y el regreso de Cristo. Los nuevos tiempos mesiánicos estaban próximos, no había duda de ello. En ese clima de espera mística nacieron innumerables grupos religiosos en los que los fenómenos místicos, más o menos heredados de un chamanismo latente, se multiplicaban: visiones, sueños proféticos, incluso milagros, se manifestaban a porfía.»

(2) Pierre Le Cabellec, Dosier Moon, Ed. Salvator, 1983; y Moon ou Jésus, Ed. BIP, Lorient.

La pequeña comunidad católica —que sólo se afirmará verdaderamente en los años setenta— comprueba, amargada, la culpable inclinación de la religiosidad coreana hacia los «nuevos mesías». Cuenta más de un centenar de ellos en un siglo.

Hagiógrafos, biógrafos y enemigos declarados de la Iglesia de la Unificación se ponen de acuerdo al menos sobre un punto: Moon es uno de los mesías engendrados en aquella época. Pero ahí termina la convergencia. Los unos y los otros se interesarán en lo sucesivo en seguir sus huellas —a menudo borradas por el tiempo o la conveniencia— para leer en ellas, según lo quiera cada cual, la prueba de su santidad o de su impostura.

Al no tener esta obra como meta establecer ni la una ni la otra, sino en decir en qué el «Señor del Segundo Advenimiento» influye en el destino de los hombres de este bajo mundo, escucharemos por turno a fieles y detractores.

Aliado de los «rojos»
Para Sun Myung Moon empieza, pues, una larga búsqueda del mensaje divino. La Conversación sobre la ética, obra fundamental de la Iglesia, no obstante poco difundida en Occidente, narra esos nueve años pasados en «descifrar el sentido oculto tras las palabras de la Biblia», en comunicarse «libremente con Jesús, con los espíritus del Paraíso y con todos los sabios conocidos del pasado». Moon, nos dice, habla también «con Dios para descubrir el secreto» y a veces tiene que «librar sangrientos combates con millones de demonios». Este texto, escrito por coreanos para coreanos, no oculta las referencias no cristianas del joven profeta: sabios del pasado salidos directamente del confucionismo, espíritus del paraíso y demonios encontrados a millones, son recuerdos de una juventud mecida por leyendas chamánicas.

A los diecinueve años deja el campo por la ciudad, el norte por el sur y la escuela secundaria por un instituto de electricidad. Descubre Seúl y empieza a predicar.

Tres años después, está en la Universidad de Waseda, en Japón, para preparar un diploma de ingeniero electricista. Lo obtiene y regresa a Corea. No, dice Young-Kwan Pak, autor de la Crítica de las sectas, obra publicada en Corea, no, ¡la Iglesia de la Unificación distorsiona y adorna la historia! ¿Cuál es la prueba? «El periódico japonés Manichi no ha encontrado el nombre del señor Mun en la lista de antiguos alumnos de la universidad.»


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El Sr. Moon estudió en una escuela secundaria técnica asociada con la Universidad de Waseda en Japón. Trabajaba durante el día y estudiaba por las tardes de 6: 00-9: 30pm. Debido a la guerra, su curso se acortó en seis meses. Se graduó de la Escuela secundaria técnica el 18 de septiembre de 1943. Por estudiar Ingeniería Eléctrica, Sun Myung Moon estubo exento de ser reclutado en el ejército japonés. El libro de Michael Breen, Sun Myung Moon, los primeros años 1920-1953.

Una de las razones por las que su primera esposa, Sun-gil Choi, aceptó ser emparejada con él fue que le dijo que se había graduado de la Universidad de Waseda y que tenía buenas perspectivas. Años más tarde descubrió que el señor Moon le había mentido. ]


Con o sin diploma, el joven regresa a Corea y trabaja en la construcción como electricista. Esta precoz cohabitación con los iones y los electrones dejará huellas en la doctrina moonista: la permanente referencia a las nociones de positivo y negativo para explicar la vida del mundo le debe tanto a la teoría eléctrica como a la herencia china del yin y del yang.

Aunque le gusta retirarse a la montaña —dondequiera que viva busca las alturas para rezar—, el joven Moon no deja de interesarse por la vida del mundo. Es profeta, no ermitaño; predicador, no monje… Integrado en la vida social, no tarda en comprometerse en la vida política. Sin duda Dios ya le ha revelado que su reino es de este mundo y que Corea debe jugar un papel esencial en su providencia.

Se dedica tanto a ello, que la policía nipona de ocupación le detiene en octubre de 1944, acusándole de actividades antijaponesas desde sus tiempos de estudiante en la Universidad de Waseda. Es torturado y encarcelado durante cuatro meses. Al coincidir, por una vez, los partidarios y los adversarios del «Nuevo Mesías» en este episodio señalado de su juventud, aprovechamos la ocasión para comprobar que el primer compromiso público conocido de Sun Myung Moon es político. Y que la búsqueda de los secretos divinos no inhibe en nada su gusto por la acción y el amor que le tiene a su país. Apuntemos también que todavía no ha sistematizado su doctrina ni proclamado el carácter satánico del comunismo y de la Unión Soviética. Por el momento, el enemigo es la extrema derecha expansionista japonesa y sus aliados del Eje, contra quienes se han unido, tanto en China como en Corea, nacionalistas y «rojos».

Tras la capitulación japonesa en agosto de 1945 y la liberación de Corea, Moon puede por fin consagrarse plenamente a Dios. Frecuenta grupos cristianos que creen en el inminente regreso de Cristo. Incluso vive seis meses en el seno de uno de ellos, retirado en un monasterio llamado Israel.

Se casa y pronto tiene un hijo.

Es entonces cuando por primera vez se proclama mesías y decide regresar rápidamente a Corea del Norte. Sin duda decepcionado por la tibia acogida que le dispensan las comunidades cristianas del Sur —los profetas y los líderes espirituales abundan en ese momento—, espera ser escuchado en Pyongyang, la muy religiosa capital del Norte, la «Jerusalén del Oriente», en la que siempre se estacionan las tropas soviéticas. El señor y la señora Kim, buenas personas, le acogen y le albergan en un anexo de su casa. Fundará allí su primera iglesia y celebrará sus primeros oficios.

Otra mujer
En cuanto al inicio de este ministerio, fieles y críticos dan una mirada muy diferente. Cronologías y testimonios se encabalgan y se contradicen. Sólo una cosa es segura: el «Nuevo Mesías» tiene muchos disgustos con las autoridades comunistas.

Jean-Pierre Gabriel escribe en Le Nouvel Espoir: «En esa época, muchos cristianos se reunieron alrededor de Sun Myung Moon cuando empezaba la persecución dirigida por los comunistas contra los grupos religiosos. Después de un tiempo en prisión, empezó de nuevo a predicar y tuvo tal éxito que suscitó los celos de las Iglesias establecidas. Ciertos cristianos llegaron hasta denunciarle a las autoridades comunistas y fue de nuevo detenido el 22 de febrero de 1948.»

¿Denunciado? ¿Por qué motivos? Jean-Pierre Gabriel no lo dice.

La cronología del Movimiento de la Unificación, editada en 1985 por las Prensas de Normandía, aporta algunas precisiones: «22 de febrero de 1948. Nueva detención; se acusa a Sun Myung Moon de alterar la sociedad y de incitar al desorden.»

Investigadores coreanos y episcopados católicos (de Corea del Sur, de los Estados Unidos y de Francia) tienen a bien contarnos otra historia. El joven reverendo —es la primera vez que toma este título— apenas habría convertido a más de diez o veinte personas. Pero a falta de atraer a las muchedumbres, se habría hecho notar por la originalidad de su práctica religiosa: «El nuevo culto que se auspiciaba en la nueva Iglesia se diferenciaba de las Iglesias ordinarias. Los creyentes se reunían día y noche, rezaban en dialecto y en voz muy alta, lanzando aclamaciones. Cantaban de manera frenética y practicaban rituales de curación.»(3)

«Moon podía pronunciar sermones de cinco y seis horas (a veces hasta de nueve horas y media), salpicados de rezos e himnos. Era tanta la pasión que ponía al oficiar que se podía ver cómo sus ropas se empapaban de sudor. […] Si un nuevo fiel se integraba a la Iglesia, preconizaba un ayuno que a veces duraba cinco días.»(4)

Tras ser encarcelado y torturado por primera vez, dos meses después de su llegada a Pyongyang, debido a razones que ni los «pro» ni los «anti» aclaran, el joven profeta —tiene veintiséis años— al cabo de dos o tres años es enviado a un campo de reeducación por el trabajo.

Fue denunciado, afirman los investigadores coreanos. Pero no por los cristianos celosos de los progresos de su Iglesia. El marido de la señora Kim, su anfitrión, se quejó a la policía: Moon «se casó a la fuerza con la señora Kim el 22 de febrero de 1948, aunque ya tenía una mujer, Sun-Gil Choi. Pretendía que aquel matrimonio respondía a una revelación que había recibido de Dios. Las autoridades de Corea del Norte le detuvieron por el crimen de adulterio y de libertinaje.»(5)

(3) Young-Kwan Pak, op. cit.
(4) Ibid.
(5) Ibid.


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Sun Myung Moon fue excomulgado en 1948


Tanto si se conserva la tesis del profeta mártir o la del gurú impostor, los hechos nos llevan a una comprobación: Sun Myung Moon no es encarcelado por actividades anticomunistas. Marido o cristianos celosos le acusan de turbar el orden moral y social de un país que, recientemente en manos de los «rojos», todavía está regido por la moral tradicional. Por lo demás, vano sería buscar la huella de algún discurso anticomunista en los testimonios, escritos o análisis que la Iglesia de la Unificación y los antimoonistas tienen de esa época.

En sus sermones, Sun Myung Moon habla de Dios, de él, de la misión que Jesús le ha confiado. Después de su primer encarcelamiento, los textos y los cánticos que escribe hacen alusión a la represión de la que ha sido víctima, pero en términos políticamente neutros. Advierte que el régimen que se instala acarreará una vida dura a los cristianos; incluso lo canta: «La oscuridad de una noche sin fin invade este país oprimido. Expulsemos las nubes, he aquí la luz invadiendo toda la tierra…» Pero en ninguna parte evoca la figura satánica de Stalin ni las virtudes angélicas de la democracia norteamericana.

Doce años después de su primer encuentro con Cristo, bastante después del término de nueve años que su historia oficial asigna a su período de reflexión, Sun Myung Moon todavía no ha proclamado que el Reino de Dios se edificará sobre las ruinas del comunismo. Sin embargo, tiene casi treinta años, una experiencia religiosa y política múltiple y ya afirma sus ambiciones con mucho aplomo.

La revelación moonista no es, en un principio, anticomunista. Son los avatares de su vida, la evolución política de su país y, sobre todo, ciertos encuentros decisivos, que harán del coreano Sun Myung Moon el heraldo de una nueva cruzada de Occidente.

Un santo en el infierno
Por el momento, le encierran en el campo de Heungnam. Debe purgar allí una pena de cinco años y seis meses. No cumplirá ni la mitad. Dos años, según los moonistas. Un año, según los que se obstinan en la tesis de la bigamia.


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La Sra. Chong-hwa Kim, con la que se casó el 22 de febrero de 1948, fue condenada a un año (o diez meses) de cárcel. Después de ser liberada, no quería conocer a Sun Myung Moon. Ella lo llamó “el diablo”.


Los dos mil prisioneros de Heungnam trabajan para una fábrica química que está instalada en el perímetro del campo. Las condiciones de trabajo son penosas y peligrosas; la vida es, en general, difícil.

El retrato que la Iglesia de la Unificación hace de su líder durante estos años de cautividad tiene algo de sobrenatural. Jean-Pierre Gabriel, en Le Nouvel Espoir, encuentra acentos celestiales para describimos el infierno de Heungnam: «El objetivo de aquel campo comunista no era educar a los prisioneros sino exterminarlos. […] Desde su llegada, Sun Myung Moon advirtió que había sido enviado allí para morir y que ningún ser humano ordinario podía soportar mucho tiempo semejantes condiciones de existencia. Pero estaba determinado a sobrevivir a cualquier precio, ya que sabía que no podía abandonar esta tierra antes de haber dado el mensaje que había recibido de Dios.

»El método que adoptó para sobrevivir parece sorprendente. En condiciones de malnutrición tales que había prisioneros que morían de repente mientras comían y los demás se precipitaban para arrancarles el arroz de la boca, Sun Myung Moon dividía su ración en dos partes, una para él y la otra para los demás prisioneros.

»Así, no creía que vivía por la comida que tomaba, sino por la que compartía. […] La energía espiritual que sacaba de ofrecer su comida le permitió sobrevivir en el campo de Heungnam. De este modo aprendió a disciplinar su cuerpo hasta transformar la energía espiritual en energía física. […] Durante todo el período de su encarcelamiento, a Sun Myung Moon jamás se le vio durmiendo. […] Cuando los guardianes despertaban a los prisioneros al alba, ya estaba en la misma posición de oración en que le habían visto la víspera.»

El joven profeta resistirá todos los malos tratos, y el destino, inclinándose ante tanta virtud, se las ingeniará para multiplicar las coincidencias que, más tarde, fundamentarán su leyenda. Cuando estalla la guerra de Corea, en junio de 1950, Sun Myung Moon todavía está en Heungnam. El Norte invade el Sur. Bajo bandera de la ONU, los aliados occidentales intervienen para rechazar al agresor comunista. Sus divisiones avanzan hacia el norte.

Los textos oficiales de la Iglesia de la Unificación cuentan que, frente al avance aliado, los guardianes de Heungnam empiezan a ejecutar a los prisioneros. Sintiendo que llega su hora, Moon se pone a rezar. Entonces resuenan los disparos libertadores. Como una señal del destino, no son los coreanos del sur, los australianos u otras tropas aliadas quienes entran primero en el campo, sino los boys del general estadounidense MacArthur, el hombre que después de haber vencido a los japoneses en el Pacífico, vuelve una vez más en socorro de Corea. Providencialmente.


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Algunos de los presos políticos fueron ejecutados. Sun Myung Moon estaba en prisión por bigamia. No era un preso político y, por lo tanto, no estaba planeado el ser fusilado. A medida que avanzaban las fuerzas estadounidenses, los guardias de la prisión liberaron a los prisioneros y luego los guardias huyeron para salvar sus vidas.


Travesía del desierto
Tras salir victorioso de la prueba, Moon toma de nuevo el camino de Pyongyang, donde encuentra a algunos discípulos. Uno de ellos acepta seguirle en un nuevo viaje. Pues, como muchos otros coreanos, el profeta decide refugiarse en el extremo sur del país, allí donde las tropas del norte no han logrado penetrar durante la primera ofensiva.

Won-pil Kim y su «maestro» abandonan, pues, la capital del Norte en diciembre de 1950 cuando se prepara el contraataque [de los soldados chinos desde el norte]. Extenuados,(6) sin dinero, pobremente vestidos, llegan al gran puerto meridional de Pusan dos meses después. Algunos liberados de la comunidad de Pyongyang se les unen.

(6) La biografía oficial asegura que Sun Myung Moon llevó sobre sus hombros, durante parte del viaje, a un refugiado herido, abandonado por su familia.


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El Sr. Chung-Hwa Pak había sido atacado por algunos matones en Pyongyang. Se habían fracturado el tobillo con un martillo. La hermana del Sr. Pak le había dado una bicicleta para ayudarle a escapar al sur. El Sr. Pak eligió abandonar a su familia para seguir a Sun Myung Moon.


▲ Este no es Sun Myung Moon o Chung-Hwa Pak. Es un hombre que lleva a su padre a través del río Han, en otro momento, durante la Guerra de Corea.

Después de haber estado usando esta fotografía durante años, la Iglesia de Unificación / FFWPU reconoció que la fotografía no era del Reverendo Moon ni del Sr. Pak. Sin embargo, hasta el día de hoy, se utiliza en presentaciones de los talleres por los principales líderes coreanos en la FFWPU.

Chung-Hwa Pak explicó que unos matones le habían fracturado el tobillo en Pyongyang. Dijo que Moon sí lo llevó, pero fue solo una o dos veces, durante 300 yardas o más, en una colina empinada. Nunca fue a través del agua. Durante la primera mitad del viaje al sur, el Sr. Pak usó una bicicleta; durante la segunda parte, hasta Kyongju, donde se quedó, el Sr. Pak pudo caminar. Michael Breen detalla el viaje en su libro, Sun Myung Moon, the early years 1920-1953. (Sun Myung Moon, los primeros años 1920-1953.)


Con treinta y un años, quince después de su encuentro con Cristo, Moon es todavía un hombre solo. Durante tres años, hasta el final de la guerra, vive indigentemente, mendiga, trabaja como estibador en el puerto, come en casa de unos y de otros. Won-pil Kim gana algunas monedas haciendo croquis de los rostros de los soldados norteamericanos en la calle. Rezan en la barraca de tierra y de latas que han construido con sus manos. La primera «iglesia» del Movimiento no desluciría en un barrio de chabolas de Lima o de Estambul.

Moon todavía se retira muy a menudo a la montaña para poner sobre el papel las notas que servirán, más tarde, para la redacción de los «Principios divinos».

También predica, pero, al parecer, sin demasiado éxito. En dos años sólo convierte a dos personas, un hombre y una mujer que, terminada la guerra, partirán como misioneros por las carreteras de Corea del Sur.

El hombre se llama Yo-Han Lee. Retengamos su nombre, pues como la mayoría de los primeros discípulos moonistas —Won-pil Kim, por ejemplo— se les encontrará más adelante en los puestos clave de la «multinacional» controlada por la Familia.


Yo-Han Lee

La guerra termina en julio de 1953, consagrando la partición del país entre un Norte prosoviético y un Sur proamericano. Cruel desilusión para el profeta que veía en Corea la tierra de la providencia divina, el lugar en el que él, el «Nuevo Mesías», debía iniciar la instauración del Reino de Dios. Más que su estancia en Heungnam, será esto lo que jamás perdonará a los comunistas.

Si, al menos, el Sur se hubiera identificado con él… Desgraciadamente los cristianos de Pusan lo trataron con frialdad. Así, pues, Sun Myung Moon toma de nuevo su bastón de peregrino y va a instalarse a Seúl, la capital. Tiene treinta y tres años, sólo puede contar con un puñado de fieles y todavía no ha redactado los Principios divinos ni sistematizado su doctrina anticomunista. En cambio, posee una total conciencia de su carisma, de ese misterioso poder que ejerce sobre la gente. Sus discípulos son poco numerosos, pero dispuestos a seguirle hasta la muerte.

Explosiva mezcla de infinita dulzura y de violencia irreprimible, seduce, inquieta, fascina. No todos ceden a él, pero aquellos que se abandonan le entregan su voluntad.

Moon es un jefe y le gusta dar a entender que lo sabe. En un discurso pronunciado más tarde en los Estados Unidos, recordará, sin aparente pudor, la disciplina de hierro que imponía a sus primeros discípulos: «En los primeros tiempos del Movimiento, hice caminar a todos sus miembros, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, durante mil millas coreanas. Luego, los hice vivir durmiendo apenas dos horas diarias, durante siete años. Y les ordené que no llevaran ni una moneda con ellos. Era preciso que mendigaran su alimento por el camino. He aquí como adiestré a mi gente…»

Para convertirse en el todopoderoso personaje que hoy conocemos, a Moon le faltaba un proyecto menos abstracto y más movilizador. Era un «Mesías» entre otros, dominado por un sueño un poco loco que debía proponer a sus compatriotas y a los cristianos en particular: el Reino de Dios en la tierra. Ya ha sentado las bases teológicas que legitiman esta ambición temporal: Dios se encarnó en el cuerpo de Adán, quiso tener hijos a través de Eva y reinar en el mundo que acababa de crear.

Satán arruinó este proyecto al seducir a Eva. Jesús vino a la tierra para restaurarlo. Pero fue traicionado por el pueblo judío que no le reconoció. Antes de morir, prometió que regresaría. Moon afirma que esta vez Dios no se inclinará por Israel, sino por el país en el que el sol se alza, es decir, Corea, ya que la fe es allí más fuerte y más intensa.

Para transformar este sueño en un proyecto de conquista, hay que darle un contenido más palpable, más inmediato. Probar en principio que el regreso del Mesías no es una perspectiva lejana, sino una realidad inmediata; convencer a los discípulos que verán un día, con sus propios ojos, el gobierno de Dios, y que, los mejores de ellos, serán miembros del mismo.

Para ello es preciso sumergirse en la historia de Israel y de Occidente, descubrir los paralelos existentes entre los cuatro siglos anteriores a la llegada de Cristo y los cuatrocientos últimos años de nuestra era que preparan la llegada del Nuevo Mesías.

Luego designar en la santa cólera de los fieles al moderno Anticristo que se opone al designio divino. Será necesario probar que este dictador heredado del libro del Apocalipsis no es ni español, ni portugués, ni latinoamericano, sino soviético.

En una palabra, reinventar la historia.

Solo, Sun Myung Moon no ha sido capaz de ello.

Pero he aquí que la suerte cambia. De regreso en Seúl, conoce en pocos meses a tres personajes que van a cambiar su destino. Un teólogo, un profesor de historia y un joven oficial muy politizado.

De ese encuentro nacerá la Iglesia de la Unificación.


8. EL NACIMIENTO DE UNA IGLESIA

La Iglesia, que veintidós años más tarde comprará un hotel de dos mil habitaciones en Manhattan para albergar a sus dignatarios, nació oficialmente el 1 de mayo de 1954, en Seúl, en una buhardilla del número 391 de la calle Bukhak. Tomó el nombre de Asociación del Espíritu Santo para la Unificación del Cristianismo Mundial.

Dos hadas buenas
Entre los fundadores, hay dos convertidos recientemente: el señor Hyo-won Eu y la señora Young-Oon Kim.

El señor Eu es un hombre todavía joven —tiene cuarenta y un años—, pero está muy enfermo. Se unió al grupo, a fines de 1953, en Busan, donde vivía retirado desde hacía siete años, aquejado de una grave afección reumática que le obligó a abandonar sus estudios de medicina. Aprovechó su prematura jubilación para analizar la Biblia en profundidad. Por eso, la original lectura que propone Sun Myung Moon de los textos sagrados le seduce rápidamente. Conoce las notas acumuladas por el joven profeta desde hace quince años y comprende el provecho que puede sacarse de ellas.


▲ El Sr. Hyo-won Eu está sentado a la izquierda; Sun Myung Moon está a la derecha.


Este místico letrado, marcado cruelmente por años de sufrimiento, descubre en ello una causa válida y se une a la comunidad naciente. No la abandonará hasta su muerte, dieciséis años más tarde. Será el primer teórico de la Iglesia. Es él, y no Sun Myung Moon, quien escribirá los Principios divinos, aportando todo el peso de sus conocimientos bíblicos. Extraerá de su profunda cultura las referencias sagradas que, para muchos cristianos, harán de la «biblia moonista» un compendio tan coherente y estructurado como los Evangelios. Con Hyo-won Eu, Abraham, Jacob, Moisés y todos los profetas —citados en el texto original— vienen en ayuda del «Nuevo Mesías». Moon hará del doctor Eu —para la Familia, es y ha sido siempre médico— el primer presidente de la Iglesia de la Unificación.

La señora Young-Oon Kim es también culta. Hija de una familia protestante muy burguesa, ha viajado mucho y estudiado la historia de las religiones en todas las partes del mundo: en la Universidad Kwansei Gakuin, de Japón, en una universidad metodista en los Estados Unidos y en el colegio Emmanuel de la Universidad de Toronto.


Young-Oon Kim y Sun Myung Moon en 1965 aprox.

Su conversión al moonismo será fructífera. Especialista en religiones comparadas, hará la síntesis entre la doctrina de la Unificación y el protestantismo. Ella es quien, mucho más tarde, encontrará los argumentos para establecer que, a través de la Reforma protestante y su heredera política, la democracia norteamericana, Dios ha elegido a los Estados Unidos para asumir la responsabilidad histórica de restaurar su reino en la tierra. Pero aún no hemos llegado a ello. A comienzos de los años cincuenta, mientras Sun Myung Moon cree en su destino nacional, el pueblo coreano sigue siendo, para sus fieles, el pueblo elegido del Todopoderoso.

La aportación de Young-Oon Kim al Movimiento será, por el momento, más práctica, pero decisiva: dará a conocer la pequeña comunidad a la buena burguesía coreana. Para lo mejor y para lo peor.

La muchacha es en efecto profesora en la Universidad Ewha de Seúl en la que enseña desde hace algunos años el Nuevo Testamento y las religiones comparadas. La institución, cristiana y encopetada, acoge tradicionalmente a las muchachas protestantes de buena familia. Es de buen tono, cuando se es oficial o funcionario de la administración, inscribir en ella a su delicada descendencia. Es una universidad privada que depende del Consejo nacional de las Iglesias que reúne a las Iglesias protestantes de Corea.

Cuando se acercaron los discípulos del «Nuevo Mesías» a algunas estudiantes, el rector de la universidad encargó a Young-Oon Kim llevar una discreta investigación sobre el nuevo gurú que hacía perder la cabeza a las frágiles criaturas. Las muchachas de Ewha siempre fueron un poco rebeldes. Treinta años después todavía se habla de ellas. Sólo los profetas han cambiado: son marxistas y dirigen la contestación estudiantil contra el régimen militar.

Young-Oon Kim se encuentra, pues, con los moonistas. Y a su vez se convierte. El curso 1954-1955 será terrible para las bien pensantes autoridades universitarias: cinco profesores y unos quince estudiantes se unen a la Iglesia de la Unificación. Con gran desconcierto de sus padres, Young-Oon Kim demuestra ser una excelente propagandista.

Con un placer apenas disimulado, Jean-Pierre Gabriel cuenta este primer gran éxito en Le Nouvel Espoir: «Empezaron a extenderse rumores acerca de la Iglesia de la Unificación. Al no saber cómo explicar que jóvenes inteligentes y cultivados pudieran en algunos días adherirse al extraño movimiento del reverendo Sun Myung Moon, pretendieron que la Iglesia de la Unificación utilizaba un método especial de lavado de cerebro…»

Inquietudes burguesas


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Los miembros de la Iglesia de Unificación 劉景圭 유경규 Yoo Kyoung-kyu y 黄煥菜 황환채 Hwang Hwan-chae (más tarde Hwang formó parte de uno de los 36 matrimonios) testigos en la Universidad de Mujeres Ewha en 1955. Ambos se unieron como estudiantes en la cercana Universidad Yonsei en Seúl. El presidente de la UC en ese momento, 劉孝元 유효원 Eu Hyo-won, se refiere a ellos en su diario (abajo). El edificio principal del campus de Ewha está en el fondo. La universidad Ewha estaba respaldada por la Iglesia Metodista de los Estados Unidos.


Las autoridades de Ewha conminan entonces a las «herejes» a elegir entre Moon o la universidad. Ellas eligen a Moon. En marzo de 1955, seis profesores —la señora Kim entre ellos— y catorce estudiantes son expulsados. El asunto encabezó la primera página de los periódicos de Seúl. Durante varios meses, la prensa da una amplia publicidad a las extrañas prácticas de aquel culto poco ortodoxo. Se dice de todo: tanto la verdad como la calumnia. Se acusa al joven profeta de mantener a sus fieles, en particular a las mujeres, encerradas por la noche en los locales de la Iglesia, para dominarlos mejor. «No se podía actuar de otra manera —responde Jean-Pierre Gabriel—. Tras la guerra todavía reinaba el toque de queda y muchos fieles, que permanecían rezando tarde por la noche, se dejaban sorprender…»


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Choi Soon-wha (no su hermana, Soon-shil, que también era miembro en este momento) está parada directamente delante de Moon. A la izquierda está Choi Won-pok y a la derecha está Kim Young-Oon. Estas dos profesoras de la Universidad Ewha Woman, junto con otras tres profesoras, animaron a sus estudiantes a unirse a la UC y ser limpiadas por Moon, haciendo el ritual pikareum. Todas fueron expulsados ​​de la Universidad Cristiana debido a su relación con Moon.
Soon-shil y las dos profesoras fueron interrogadas por la policía durante el escándalo Ewha de 1955. En su diario, Eu Hyo-won menciona haberlas visto en la estación de policía cuando él también fue arrestado.
El escándalo fue cubierto por los periódicos japoneses, así como en muchos coreanos.


Una muchacha [una estudiante de 22 años de la Universidad de Yonsei, Soon-shil Choi] afirma a un periodista haber sido retenida contra su voluntad durante tres días. El rumor crece día a día. Terminan por escribir que Moon y sus discípulos practican el amor colectivo.

Las Iglesias protestantes movilizan a sus fieles contra la nueva secta. El asunto se convierte en un tema de preocupación nacional. Pues la pequeña secta ha crecido mucho después del asunto de Ewha. En cantidad y en calidad. Una foto de la época nos muestra a Sun Myung Moon, vestido con la cazadora y el pantalón baratos que lleva desde su llegada a Seúl, rodeado de fieles aparentemente más prósperos. Son más de unos treinta y lucen vestimentas que denotan su origen urbano y burgués: traje oscuro y corbata los hombres, traje sastre o faldas la mayoría de las mujeres. Unicamente algunas mujeres mayores visten la túnica tradicional.

Evidentemente, el reclutamiento ha cambiado. Son intelectuales y burgueses quienes engrosan ahora las filas moonistas. La inquietud alcanza, pues, los medios influyentes.

El 4 de julio de 1955, el gobierno de Syngman Rhee hace detener a Sun Myung Moon y a cuatro miembros de la dirección de la Iglesia, entre ellos Won-pil Kim y Hyo-won Eu. Una vez más, nadie se pone de acuerdo sobre los cargos que se les imputan. El gran periódico Dong-A Ilbo habla de «violación de la ley sobre el servicio militar»
(1) y de «detención ilegal de personas». Un informe del gobierno estadounidense de 1976, citando a la policía coreana, manifiesta otro cargo de inculpación: «seudorreligión y falsificación de documentos oficiales».


Información Adicional

Periódico Seoul-shinmun, 6 de julio de 1955 p. 3
Mr. Moon “Llevando a las mujeres a la fornicación a través de la elocuencia.”

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Periódico Dong A Ilbo, 6 de julio de 1955:

Periódico Dong A Ilbo, (Diario Noticias del Este) 6 de julio de 1955. – Un importante periódico de Seúl informó que, “Según los informes de investigación, él no siguió el procedimiento de reclutamiento militar y también exageró su edad en 43 años en lugar de 36. [Según los informes] se encontró que encarceló ilegalmente [a una estudiante de 22 años] durante tres días y la obligó a adoptar la nueva religión”.

Jeong-ok Kim 金貞玉 (fue decana de estudiantes en la Universidad ‘Ewha Woman’s University’ en 1955.)
週刊ポスト Revista Shūkan Post, 15 de octubre de 1993. páginas 212-215
“El Sr. Moon fue arrestado el 4 de julio por sospecha de violación de la ley militar, adulterio y detención ilegal de una estudiante de 22 años de la Universidad de Yonsei durante tres días”.

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Periódico Seoul-shinmun, 7 de julio de 1955, página 3
“Cuatro mujeres casadas fueron violadas” por el Sr. Moon o la Iglesia de Unificación

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Periódico Dong-a Ilbo, 14 de julio de 1955

Además, según un oficial investigador, hay evidencia de siete cargos de adulterio entre el líder de la secta Moon y sus seguidoras Se espera que haya una nueva investigación por un caso de adulterio, pero la investigación no puede continuar porque hasta el momento no ha habido quejas por parte los esposos de las mujeres que cometieron adulterio (el adulterio es un delito sujeto a queja, por lo tanto [un caso] necesita una queja de la víctima para la acusación).
Además, establecer el caso de adulterio proporcionará el criterio para decidir si la religión es o no es un culto, por lo que el desarrollo de la investigación de la fiscalía se está observando con gran interés.

♢ Lista de los involucrados (arrestados y procesados)
▲ Sun Myung Moon (líder de la secta) = cargos de encarcelamiento injustificado [por él de una estudiante de la Universidad de Yonsei] y de violar la Ley de Servicio Militar
▲ Won-pil Kim = cargos por violar la Ley de Seguridad Nacional y violar la Ley de Servicio Militar
▲ Hyo-min Eu = cargos por violar la Ley de Servicio Militar
▲ Hyo-yeong Eu = acusaciones de violar la Ley de Servicio Militar
▲ Hyo-won Eu = cargos de falsificación de documentos oficiales
▲ Soon-shil Choi = (mujer) acusaciones de ser instrumental en la conducta de fornicación.

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Dong-a Ilbo, 31 de julio de 1955

Mientras tanto, la Oficina del Fiscal del Distrito de Seúl ha continuado con su aguda investigación sobre si el Líder de la Iglesia de la Unificación Moon cometió “adulterio”. Sin embargo, dado que no ha habido quejas de las mujeres presuntamente victimizadas o de sus esposos, dicho adulterio, que ha atraído mucha atención, no se ha incluido en el alcance de estos cargos, y solo se les ha acusado en relación con asuntos del servicio militar.

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Seoul Shinmun, 21 de septiembre de 1955


▲  Cinco líderes de la Iglesia de la Unificación en la corte ante el juez.
.      X = Sun Myung Moon

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Dong-a Ilbo, 21 de septiembre de 1955

Tan pronto como comenzó la sesión judicial, la fiscalía leyó la lista de acusaciones y luego la investigación de los hechos procedió. El acusado Moon admitió que había aumentado su edad.

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Dong-a Ilbo, 22 de septiembre de 1955

El líder religioso Moon recibió dos años en el proceso de “incidente de la Iglesia de Unificación”.
Siguiente informe anterior: El primer juicio sobre el “incidente de la Iglesia de Unificación” comenzó el 20 de septiembre de 1955. Después de investigar los hechos, el fiscal Seo-yong Kang (姜瑞龍) recomendó los siguientes términos para los acusados:
▲ Sun Myung Moon (líder religioso) = Encarcelamiento por dos años
▲ Hyo-won Eu = Encarcelamiento por dos años
▲ Won-pil Kim, Hyo-min Eu y Hyo-yeong Eu = Cada persona encarcelada por un año y seis meses

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James Huntley Grayson, PhD. 2002. Korea-A Religious History
(Nueva York: RoutledgeCurzon, 1989, revisado 2002)
ISBN 978-0700716050

página 210: “En julio de 1955, Mun fue encarcelado por inmoralidad, pero posteriormente fue puesto en libertad”.

página 211: “Como una de las funciones más importantes del Señor del Segundo Advenimiento es la restauración física de la humanidad, Mun selecciona parejas matrimoniales adecuadas para los fieles y lleva a cabo ceremonias sagradas del matrimonio en grandes grupos. Debe hacerse hincapié , con respecto a la purga del pecado físico, que Mun ha sido acusado de actos de gran inmoralidad que son negados por las autoridades de la iglesia”.


Moon fue liberado por la noche, a las 9:40 pm del 4 de octubre de 1955. Había tenido lugar una breve audiencia ese mismo día donde, según el diario del Sr. Hyo-won Eu, “el Juez Presidente Hak-no Yoon proclamó que el Maestro era inocente” a pesar del hecho de que Moon había admitido su culpabilidad en el tribunal el 20 de septiembre. El testimonio de Yeong-choon Oh arroja luz sobre lo que sucedió.

Yeong-choon Oh recaudó grandes sumas de dinero y visitó a los abogados y al fiscal. Ella escribió este testimonio antes de dejar la iglesia. ENLACE


(1) Efectivamente, parece ser que Sun Myung Moon se libró de él.

Jean-Pierre Gabriel sugiere otra hipótesis: «Mucha gente se unió en contra del Movimiento. Para calmar los ánimos, el gobierno hizo detener a Sun Myung Moon […] y empezó una investigación para verificar el fundamento de todos aquellos rumores…»

El tribunal no mantendrá ningún cargo contra él y el 4 de octubre de 1955, esperado con regocijo por sus fieles, abandonará la cárcel con una inmensa sonrisa en los labios…

Por cierto, declarado inocente, aunque en absoluto limpio de toda sospecha.

La opinión pública y la burguesía coreana conservarán un turbio recuerdo de aquel episodio. Apenas conocida, ya la imagen de la Iglesia es poco transparente. Pese a los fulgurantes progresos en los veinte años que seguirán, la Iglesia de la Unificación jamás vencerá la sorda desconfianza del establishment cristiano.

Una recluta mayor
Con todo, en aquel año de 1955, el porvenir se presenta bajo los mejores auspicios. El proceso ha eclipsado de hecho un acontecimiento mayor: tras un notable avance en los medios universitarios, la Familia va a infiltrarse discretamente en los círculos militares. Gracias a Young-Oon Kim —una vez más—, Sun Myung Moon se encontrará con el hombre que hará del Movimiento la potencia política que conocemos hoy.

Expulsada de la Universidad de Ewha, la profesora moonista se ha puesto a buscar un nuevo empleo. Sus amistades la han orientado hacia el cuartel general de las Fuerzas norteamericanas estacionadas en Corea. Allí encuentra un puesto de secretaria-intérprete. En su despacho trabaja un joven mayor que, también él, habla muy bien el inglés. Su nombre pronto será tan célebre como el de Moon: Bo-Hi Pak. La profesora Kim tiene todo el tiempo para iniciarle en la doctrina de la Unificación.


Desde la izquierda: Bo-Hi Pak, Won-pok Choi, Sun Myung Moon, Sra. Pak y Hak Ja Han

El joven oficial es rápidamente introducido en el sanctasanctórum, la farmacia tradicional de Tong Hwa Dong, regentada por simpatizantes, que se ha convertido entretanto en el principal centro de evangelización de Seúl. Pak da pruebas de mucho celo. Y cuando la Iglesia, gracias a las donaciones de sus miembros más acaudalados, compra la primera propiedad, en las afueras, y se instala en ella, Bo-Hi Pak da el gran paso: vende su casa, aprovecha para recompensar a la Familia con una cantidad apreciable y alquila una modesta habitación muy cerca del nuevo centro. Se integra poco a poco en la comunidad, no vacilando en cumplir con los trabajos más humildes: se le verá, en sus inicios, limpiar las letrinas de la casa comunal.

Oficialmente se adhiere al Movimiento en 1957.

La llegada de Bo-Hi Pak junto a Moon trastorna los planes de la Iglesia de la Unificación. Ya que con él se acercan al «Nuevo Mesías» otros jóvenes del ejército, llamados a desempeñar un importante papel en la historia de su país. Dos de ellos, tan conocedores del inglés como Bo-Hi Pak, serán pronto los hombres de confianza de Jong-Pil Kim, el artífice del golpe de Estado de 1961, que expulsa a Syngman Rhee del poder y lo reemplaza por el coronel Park Chung-Hee. Al contrario que Bo-Hi Pak, no harán una carrera rápida en la organización moonista, pero, simpatizantes activos de la Iglesia desde fines de los años cincuenta, le abrirán las puertas del poder.

El más activo se llama Sang-In Kim, apodado Steve Kim. Al día siguiente del golpe de Estado del 15 de mayo de 1961, abandonó el ejército para entrar en la KCIA —la CIA coreana— que el primer ministro Jong-Pil Kim acaba de fundar con la conformidad del presidente Park, que también había pertenecido a los servicios del ejército.

El nuevo gobierno arriesgó mucho en esos nuevos servicios secretos para combatir al «enemigo interior» y trabajar en la consolidación de la base política del régimen.

Steve Kim —íntimo de Bo-Hi Pak— será hasta 1966 el intérprete y ayudante de Jong-Pil Kim. Le acompañará al extranjero, en particular a los Estados Unidos, y se mostrará un intermediario discreto pero eficaz entre la Iglesia de la Unificación y el gobierno coreano. El aparato de la KCIA le recuperará más tarde para confiarle las vinculaciones con la CIA norteamericana, antes de nombrarle jefe de la delegación en México.

Otro recluta de la Familia, Sang-Keuk Han —llamado Bud Han—, se convertirá igualmente en asistente de Jong-Pil Kim. Un hombre a quien el nuevo gobierno está dispuesto a confiar sus secretos más íntimos, ya que el presidente Park le utiliza como intérprete durante el capital encuentro con John F. Kennedy, en noviembre de 1961, sólo siete meses después de su llegada al poder. Mucho después, Bud Han empezará la carrera diplomática. Su primer destino como embajador será Oslo.

El último oficial «con gran futuro» que se convierte al moonismo a fines de los años cincuenta es Sang-Kil Han. La KCIA también le llamará y le destacará en Washington como agregado militar de la embajada.

Durante los largos años que ocuparán funciones oficiales, estos tres hombres trabajarán en la sombra para la Iglesia, cuidando de no desvelar su pertenencia al Movimiento de la Unificación.


Información Adicional

New Age Frontiers (Fronteras de la nueva era) fue un boletín escrito por Young-Oon Kim y enviado a los misioneros de la iglesia en los Estados Unidos. Probablemente se hizo amiga del teniente coronel Butterwick mientras trabajaba como secretaria-intérprete en Seúl en la sede de las fuerzas norteamericanas ubicadas en Corea. Mientras estuvo allí, ella convirtió a Bo Hi Pak, Sang-In Kim (conocido como Steve Kim) y Sang-Keuk Han (conocido como Bud Han). En 1959 se mudó a Oregón.

Como se desprende del informe del Comité Fraser publicado en 1978, el nombre “Sang” en la carta probablemente se refiere a Sang In Kim … mientras que los nombres de Bud y Bo Hi seguramente se refieren a Bud Han y Bo Hi Pak.

New Age Frontiers
Diciembre de 1962
Página 6

Querida señorita Kim,
Muchas gracias por tu carta. En 1960, intentamos localizarla en Oregón, pero luego descubrimos que se había mudado a California. Como sin duda se dará cuenta, las actividades de los últimos meses han excluido cualquier escritura de cartas, incluso mis amigos cercanos (sus tres estudiantes dedicados) Sang, Bo Hi y Bud. Espero que algún día podamos encontrarnos. La señora Butterwick se une en enviar todos los buenos deseos.
Teniente Coronel John T. Butterwick
690 Geneva Place, Davis Islands, Tampa 6. Fla.


Cumplida su misión, se unirán al estado mayor moonista en los Estados Unidos. Los puestos que Moon les ha confiado confirman hoy de manera estruendosa la importancia de su compromiso con la Familia: Steve Kim secunda a Bo-Hi Pak al frente del grupo de prensa americano, el News World Communication Inc.; Bud Han lo asiste en la dirección del más prestigioso periódico del grupo, el Washington Times: Sang-Kil Han, al fin, se consagra al «Maestro»: lleva su secretaría particular y supervisa la educación de sus hijos. También forma parte —es la distinción máxima en el seno de la Iglesia— del reducido grupo de dignatarios que organizan las grandes ceremonias religiosas como las bodas colectivas. Asimismo se halla al lado de Bo-Hi Pak y de Won-pil Kim, el primer discípulo, en el comité que preside las multitudinarias bodas de julio de 1982 en el Madison Square Garden de Nueva York.

La alta dirección de la Iglesia cuenta hoy, pues, con tres ex agentes comprobados de la CIA coreana.

Bo-Hi Pak, amigo de ellos antes de convertirse en superior religioso, accederá, también él, y justo antes del golpe de Estado, a un puesto clave de la política coreana: agregado militar en Washington. El nuevo gobierno lo confirmará en sus funciones. Abandonará la carrera en 1964 para consagrarse a las actividades políticas de la Iglesia.

Reconocimientos oficiales
Pero regresemos a los inicios: en contacto con Bo-Hi Pak y sus reclutas, Moon se politiza. La aversión primaria que guarda por sus antiguos carceleros de Heungnam encuentra un fundamento en estos jóvenes que defienden la patria contra los «rojos» y frecuentan el estado mayor del «salvador» americano. También comprende que nadie puede convertirse en influyente en Corea sin mostrarse como un líder anticomunista creíble y eficaz.

En esa época, el doctor Eu, el teórico de la Iglesia, empieza a trabajar en la hipótesis que configurará la originalidad de los Principios divinos: el comunismo es el enemigo de Dios. La primera versión, en coreano e inglés, de los Principios divinos verá la luz en julio de 1957.

Moon también se da cuenta de que para ser considerado por el establishment, muy desconfiado respecto de él tras el asunto de Ewha, es preciso hacerse indispensable. Es decir, disponer de una organización numerosa, rica y poderosa, que pueda rápidamente ponerse al servicio de la cruzada anticomunista. Una organización que gozará de importantes apoyos en los dos países «tutores» de Corea: Japón y los Estados Unidos.

He aquí por qué, en julio de 1957, cuando la Iglesia todavía es embrionaria en Seúl, lanza simultáneamente una misión en Japón y en ciento veinte ciudades y pueblos de Corea del Sur. Dos años más tarde, la profesora Young-Oon Kim y otro miembro fundador de la Iglesia parten a la conquista de los Estados Unidos.

La lenta maduración política de Sun Myung Moon va a la par con la consolidación de las estructuras de la Iglesia: a fines de 1959, unos treinta centros de evangelización están establecidos en todo el país; en marzo de 1960, el «Nuevo Mesías» otorga un esplendor particular a su matrimonio con Hak Ja Han, presentada a los fieles como la única unión bendecida por Dios después del fracaso de la pareja original de Adán y Eva; una semana después, les llega el turno de volverse a casar en bodas justas a tres discípulos de los primeros días, poniéndose de este modo las bases de la «Familia unificada», la familia ideal soñada por Dios cuando creó a Adán y Eva…


La novia, Hak-ja Han, bailando con el Señor del Segundo Advenimiento, Sun Myung Moon, después de la ceremonia “El Matrimonio del Cordero” en 1960. 


La comunidad se jerarquiza. Una disciplina de hierro hace su aparición con la introducción de los primeros ritos como el ayuno obligatorio de siete días para los nuevos convertidos. Todo está dispuesto para que, con ayuda de la suerte, la Iglesia vaya de victoria en victoria.

La noticia del golpe de Estado de Park Chung-Hee entusiasma a los moonistas norteamericanos. No son muy numerosos, pero varios dirigentes del Movimiento ya están trabajando en los Estados Unidos en aquel mes de mayo de 1961 bendecido por los dioses. Bo-Hi Pak está en la embajada en Washington, David S.C. Kim predica en [el estado de Washington y luego en] Nueva York y la profesora Young-Oon Kim se dispone a fundar oficialmente la Iglesia en California. Allí, el terreno es favorable. La costa Oeste, que mira hacia el Extremo Oriente, cuenta en efecto con una importante población japonesa y coreana. Por lo demás, la señora Kim ha recibido el refuerzo de Sang-Ik Choi [conocido como Masaru Nishigawa en Japón y Papasan Choi en América], un dinámico misionero que, en menos de cuatro años, ha hecho a la Familia nipona tan fuerte como su hermana coreana. A miles de kilómetros de Seúl, los japoneses escapan a la vigilancia hostil de las Iglesias protestantes coreanas, cada vez más inquietas por los progresos moonistas en el país.

Es, pues, en suelo americano —¡oh, símbolo!— donde se van a trabar los primeros contactos entre el nuevo gobierno coreano y la Iglesia de la Unificación. La ocasión para ello se presenta rápidamente. Tras el encuentro Park-Kennedy, la Casa Blanca invita al primer ministro Kim a visitar los Estados Unidos, en 1962.

Debido a su rango de agregado militar de la embajada, Bo-Hi Pak participa en la preparación del viaje y acompaña algunos días a la delegación oficial. Allí se encuentra con su «hermano» moonista Steve Kim, el consejero-intérprete de Jong-Pil Kim. Los dos hombres aprovechan una escala en California para organizar un discreto encuentro entre el Primer ministro y los dignatarios de la Iglesia instalados en San Francisco. Kim confiesa su simpatía por los objetivos anticomunistas del Movimiento y se compromete a apoyarlo políticamente aunque precisando que no podrá hacerlo de una manera abierta.

Es un giro en la vida del Movimiento. Los efectos de la entrevista se hacen sentir rápidamente. A partir del año siguiente, por ejemplo, la Iglesia de la Unificación es reconocida por el gobierno. Las autoridades le conceden el estatuto de asociación con fines no lucrativos, exenta de impuestos. Tras muchas dudas, ya que un enjuiciamiento, entablado por el ministro de Educación presionado por los medios protestantes, sólo será desbloqueado mediante la intervención de las personas que rodean al Primer ministro.

Ese mismo año, en Washington, Bo-Hi Pak obtendrá para la Iglesia la exención fiscal del Estado de Virginia mediante la presentación de una carta oficial certificando que es «una religión cristiana reconocida en Corea». El firmante de la misiva —embajador en los Estados Unidos y futuro Primer ministro de Corea— se tomará en este caso algunas libertades con la historia, pues la Familia no es reconocida hasta mucho más tarde —en 1970— por los católicos y los anglicanos, negándose los protestantes, hasta hoy, a concederle la denominación de cristiana. La estrecha colaboración que moonistas y gobierno desarrollan hasta 1975 deberá tener siempre en cuenta esta latente hostilidad de la burguesía protestante, también muy influyente en los medios militares.

No pudiendo trabajar juntos a pleno día en Corea, utilizarán los servicios de una asociación de amistad americano-coreana, domiciliada en Washington, para poner en marcha sus proyectos comunes.

Por este camino indirecto, Sun Myung Moon va a hacer irrupción en la vida política de su país como jamás ningún otro profeta lo hizo antes que él.


9. DE LA IGLESIA A LA INTERNACIONAL

La sonrisa de Ike, el ojo de la CIA
La Fundación Coreana para la Cultura y la Libertad, designada comúnmente con sus siglas inglesas KCFF, se crea en 1963. Su «inventor» y principal animador es por supuesto el inevitable coronel Bo-Hi Pak, que se afirma desde esta época como el verdadero jefe político de la Iglesia.

Todavía agregado de la embajada de Washington, prefiere, para mantener la discreción y la eficacia, no aparecer en la lista de directores-fundadores de la organización. Oficialmente, la KCFF está dirigida por personalidades norteamericanas y coreanas preocupadas por reforzar los vínculos entre sus dos países, entre ellos un almirante, ex jefe de las operaciones de la US Navy, y un embajador coreano jubilado. Mucho después se sabrá que Bo-Hi Pak ha introducido junto a ellos a dos miembros de la Familia, Jhoon Rhee y Robert Roland, a quien el hábil coronel confía, en 1964, que el objetivo de la Fundación es ganar fondos e influencia por cuenta de la Iglesia.

Los estatutos de la KCFF no dicen nada de ello, contentándose con desgranar piadosas resoluciones, comunes a todas las buenas obras de este tipo: cultivar el recuerdo de los norteamericanos «muertos por la causa de la libertad en Corea», promover los intercambios literarios y artísticos, favorecer la comprensión, el respeto y la amistad entre ciudadanos de ambos países…

La causa parece tan noble y tan poco comprometedora que dos prestigiosos padrinos aceptan prestarle sus nombres: los ex presidentes Truman y Eisenhower son nombrados presidentes de honor de la KCFF en 1964. Allí tropiezan con el honorable Jong-Pil Kim, sin que se hagan demasiadas preguntas sobre esta compañía. Quizá no saben que dirige la CIA coreana…


El ex presidente Eisenhower con Sun Myung Moon, Won-pok Choi y Bo-Hi Pak en 1965.

Apenas constituida, la asociación cambia de rumbo. A fines de 1963, un primer folleto proponía a los eventuales donantes financiar proyectos culturales. Algunos meses después, un nuevo desplegable anunciaba a los miembros que la KCFF iba a oponerse a una «nueva agresión comunista en Asia».

La idea de Jong-Pil Kim y de Bo-Hi Pak es sencilla: poner los medios moonistas en hombres y dinero al servicio del desarrollo de la propaganda anticomunista deseada por el nuevo gobierno de Seúl; a cambio de lo cual el ejecutivo coreano debería facilitar el crecimiento de la Familia. Los consejeros moonistas de Jong-Pil Kim, Steve Kim y Bud Han, se extenuarán para poner en marcha este gentlemen’s agreement.

El primer proyecto sometido a la KCFF revela su intención: el gobierno de Seúl fomenta la construcción en la capital de un impresionante complejo inmobiliario, bautizado «Freedom Center» (Centro de la Libertad), especializado en la celebración de las grandes conferencias organizadas por la APACL, la Liga Anticomunista de los Pueblos de Asia, una internacional regional fundada por iniciativa de los regímenes proamericanos del Sudeste asiático. El edificio albergaría la sede de este organismo.

La APACL ya ha obtenido una importante cofinanciación oficial. Pero esto no basta, y el dinero de los ricos anticomunistas norteamericanos será muy bienvenido. Jong-Pil Kim insiste, pues, para que la KCFF se asocie al proyecto. Bo-Hi Pak y Robert Roland han actuado veloces, desde entonces, para convencer a su oficina de destinar las primeras donaciones al Freedom Center. Moon y su adjunto han comprendido que ahí se trata de una ocasión inesperada para penetrar en los medios dirigentes anticomunistas y hacerse valer en ellos.

La CIA, que observa discretamente todas estas maniobras, no se equivoca. A pesar de la presencia al frente de la asociación de prestigiosos norteamericanos poco sospechosos de pertenecer a la Iglesia de la Unificación, afirma en un informe interno de diciembre de 1964 que Bo-Hi Pak es el «líder real» de la KCFF y que no tardará en dedicarse oficialmente a ella y a tiempo completo. En efecto, el coronel abandona su puesto en la embajada a fines de 1964 y regresa a Seúl donde obtiene, gracias a sus apoyos y de forma totalmente excepcional, la jubilación anticipada del ejército.

Inmediatamente asume la vicepresidencia de la KCFF y aprovecha su estancia en la capital para conversar sobre sus proyectos, al más alto nivel, con el Primer ministro, el jefe de la guardia presidencial y el ministro de Información. Regresa a los Estados Unidos en enero de 1965, curiosamente provisto de un pasaporte diplomático, en circunstancias que ya no ejerce ningún cargo oficial. Durante tres años, trabajará voluntariamente para la asociación. La Iglesia, por primera vez, lo toma a su cargo. Entonces comparte el apartamento con Jhoon Rhee, personaje todavía poco conocido, pero fascinante, eslabón esencial de la cadena moonista en los Estados Unidos: el gran público descubrirá diez años después que dirige una de las más grandes escuelas de artes marciales del país, contando, desde la costa Oeste hasta Nueva York, con millones de licencias de judo, aikido, karate y taekwondo. Es inútil precisar que estará especialmente encargado de organizar los musculosos servicios de orden que la Iglesia necesitará en todas partes del mundo, cuando se lance abiertamente a la acción política.


Jhoon Rhee está en la cuarta posición desde la izquierda, y Bo-Hi Pak está a la derecha. Jhoon Rhee es un primo de Bo-Hi Pak.


Bajo la dirección efectiva de Bo-Hi Pak y Jhoon Rhee, la asociación se compromete todavía más directamente en la colaboración con el gobierno coreano y sus servicios secretos.

La iniciativa más notable de esos años sesenta es sin duda la creación de Radio Free Asia, siguiendo el modelo de Radio Free Europe controlada por la CIA. Bo-Hi Pak negocia directamente, o por intermedio de sus «hermanos» que ocupan puestos en la central coreana, con el segundo director de la KCIA, el general Hyung-Wook Kim. (Siendo el primero Jong-Pil Kim.) ¿Por qué con él y no con el ministro de Información? «Porque las actividades de la propaganda anticomunista estaban situadas bajo mi jurisdicción… y porque, seguramente, yo terna un puesto influyente», dirá el general, en 1977, a una subcomisión de la Cámara de los Estados Unidos que investiga las relaciones americano-coreanas.(El informe de esta comisión, conocido como Informe Fraser, es una de las fuentes importantes de este capítulo. En su momento será criticado vivamente por la Iglesia (véase el capítulo 14).)

Bo-Hi Pak consigue que la radio (ROFA) utilice gratuitamente las instalaciones de la radio nacional KBS, y particularmente sus emisoras de onda corta, ya que la ambición de la ROFA es llevar la buena palabra hasta el corazón de China o de Vietnam del Norte. Lo que hace que la CIA diga, en otro informe fechado en marzo de 1967: «El 7.° Despacho (guerra psicológica) de la CIA coreana controla las actividades y los programas de Radio Free Asia.»

«El gobierno coreano tenía poco dinero para realizar este tipo de trabajo…», confesará el general Hyung-Wook Kim. Acogió, pues, con entusiasmo la idea de Bo-Hi Pak de financiar las emisiones en onda corta dirigidas a los países comunistas vecinos mediante los tradicionales sponsors de las causas conservadoras norteamericanas. La KCFF, desde este punto de vista, hizo muy bien las cosas: 60.000 personalidades nacionales y locales recibieron peticiones de fondos firmadas por la mano de estrellas de Hollywood, de los ex presidentes Truman y Eisenhower o de destacados congresistas.

Sin embargo, la KCIA mantuvo el control en el lugar, en Seúl, del contenido de los programas. Los dos primeros directores de la radio fueron antiguos colaboradores de Jong-Pil Kim, el anterior director de la central. La inauguración de los locales y la apertura de la antena en agosto de 1966 ofrecen una nueva oportunidad a Bo-Hi Pak para encontrarse con los altos responsables del Estado.

Idilio fructífero
Sin embargo, la KCFF y la Radio Free Asia no funcionan en un único sentido. Si facilitan la penetración moonista en Corea, también permiten que el presidente Park Chung-Hee cuide su imagen en los Estados Unidos.

Aprovechando, por ejemplo, que la radio multiplica sus ataques contra Vietnam del Norte, lanzando llamada tras llamada para la liberación de los prisioneros norteamericanos —particularmente aquellos calificados de missing in action, desaparecidos en combate—, el presidente coreano se dirigirá, por intermedio de la asociación, a los miles de subscritores americanos de la radio, muy sensibilizados por el problema de los boys desaparecidos, pero también —lo que causará escándalo— a numerosos congresistas.

Veinte mil cartas firmadas por Park Chung-Hee son enviadas por la KCFF. Su contenido no deja ninguna duda sobre la meta de la maniobra: consolidar las posiciones del régimen de Seúl —muy atacado en el terreno de los derechos humanos— en el seno de la Casa Blanca y del Capitolio. «Con motivo del inicio del programa vietnamita de Radio Free Asia dedicado a los prisioneros de guerra —escribe el presidente—, permítame expresarle, de todo corazón, mis felicitaciones por su generoso apoyo a esta iniciativa muy útil para la causa de la libertad… El señor Bo-Hi Pak, director ejecutivo de Radio Free Asia, me ha hablado de su personal interés por Corea y su noble voluntad de combatir por la libertad. Ninguna otra nación de la Tierra está tan comprometida en este combate como Corea. La hostilidad de los vecinos comunistas que nos rodean continúa creciendo…»

La carta del presidente se inscribe en el marco de una amplia operación de lobbying lanzada por Seúl al principio de los años setenta para ganar o comprar la simpatía de los dirigentes estadounidenses.

Los métodos utilizados para conseguir este fin, y en partículas las gratificaciones generosamente distribuidas en los pasillos del poder, terminarán por causar escándalo. Se le bautizará con el bonito nombre de «Koreagate». Y justificará el nombramiento, en 1977, de una comisión de investigación de la Cámara de Representantes sobre las relaciones coreano-estadounidenses. El voluminoso informe que ocasionará en 1978 —llamado Informe Fraser—, informará por primera vez a la prensa sobre la historia de las relaciones íntimas entre la Iglesia de la Unificación y el gobierno Park. Será la primera alerta seria para los moonistas de los Estados Unidos. Tras la dimisión de Nixon y la derrota en Vietnam, la presidencia Cárter será decididamente muy dura con los partidarios de una América fuerte y conquistadora.

El informe aportará muchas otras revelaciones. En 1971, Bo-Hi Pak y la KCFF financian y supervisan la redacción de una biografía de Park Chung-Hee cuyas pruebas entregan directamente al presidente durante un nuevo viaje a Seúl. El mismo año, obtienen del gobierno coreano la autorización de vender en los Estados Unidos, para su autofinanciamiento, monedas conmemorativas propiedad del Estado coreano.

Sun Myung Moon, que jamás aparece vinculado a estas operaciones, resumirá con satisfacción el sentimiento de la Familia hacia el presidente Park y su fructífera colaboración: «Dios ha creado un nuevo y poderoso líder: el actual presidente de Corea. También ha establecido un nuevo orden en nuestra sociedad cuando en ella reinaba la confusión y el país hacía frente a una posible invasión del Norte comunista en 1961. […] En este mundo caótico, el gobierno coreano está a nuestro lado. Nos pide consejo y nos ruega actuar. […] Es favorable a nuestro Movimiento.»

Toda la estrategia del «Nuevo Mesías» está inscrita en esas declaraciones triunfales de 1974-1975. En efecto, sería pueril ver en la Iglesia de la Unificación un simple instrumento dócil de la CIA coreana. Pues Moon también se sirve del gobierno coreano para adquirir la dimensión internacional que todavía le hace falta.

La consagración llegará en 1975 cuando dos de las más altas autoridades del Estado coreano recibirán al «Nuevo Mesías» y a su estado mayor con tanta consideración como a un jefe de gobierno extranjero en visita privada. El presidente de la Asamblea Nacional honrará con su presencia un suntuoso banquete ofrecido en Seúl en honor de Sun Myung Moon, y Jong-Pil Kim, entonces Primer ministro, se entrevistará oficialmente con la dirección de la Iglesia de la Unificación cuatro meses antes del mitin multitudinario en el que miles de moonistas jurarán dar su vida, si es necesario, en defensa de Corea del Sur, calificada por la prensa del Movimiento, en ese momento, como «patria de su fe».

Los Angelitos


Los Angelitos y el presidente Richard Nixon en 1970.

Por lo demás, el apoyo material y financiero de Seúl a la KCFF permite a los estrategas moonistas trabar rápidamente, en los círculos dirigentes occidentales, vínculos inhabituales para una pequeña secta del tercer mundo.

Para llevar a buen término esta operación de relaciones públicas internacionales, Sun Myung Moon y Bo-Hi Pak cuentan —a partir de 1962— con un grupo folklórico, montado por la Iglesia, cuyo propósito confesado es hacer amar y conocer la cultura y las tradiciones coreanas en el extranjero. El cálculo no es tan escabroso como pueda parecer.

Promover a los «Angelitos» —éste es el nombre del ballet— es, al principio, la primera tarea que se asigna a la KCFF. Los miembros no moonistas de la asociación no sospechan entonces de que los Angelitos —según la opinión unánime, unos niños encantadores y talentosos— son los embajadores de la Familia. El nombre de su fundador no aparecerá en los programas del espectáculo hasta diez años después, cuando el grupo goce de un prestigio internacional. Así pues, Dwight Eisenhower lo apadrinará, como apadrinó a la KCFF. La asociación incluso publicará en la prensa coreana, con la aprobación de Bo-Hi Pak, comunicados desmintiendo los rumores que asocian a los Angelitos con la Iglesia.

La idea de Bo-Hi Pak es hacer actuar a estos niños en los más prestigiosos escenarios del mundo, durante veladas de gala que atraerán invariablemente a las élites políticas locales. En 1973, en el transcurso de un seminario interno dedicado a la estrategia de la Iglesia, Sun Myung Moon explicará, una vez más sin artificio, cómo operan los Angelitos: «Por ejemplo, gracias a la gira coronada de éxitos de nuestro ballet en Japón, hemos permitido a la Fundación ganar la simpatía del personal de las embajadas en Japón, y a través de ellos influir en sus respectivas naciones […]. Gracias a la reputación que han ganado en otros países, los Angelitos están dispuestos a ser invitados por un primer ministro a su residencia o por reyes y reinas a sus palacios, accediendo de este modo al conocimiento de los pueblos de esos países […]. Si “pescamos” al menos veinte senadores de cada país, podremos organizar un grupo poderoso. Con diez países reuniremos a doscientas personalidades de alto rango que el señor Kuboki [jefe de la Iglesia y de la rama política de Japón] podrá entonces invitar. Los partidos políticos japoneses estarán muy impresionados por lo que ha logrado hacer…»

Pero la ambición que el «Nuevo Mesías» alimenta para sus Angelitos es costosa. La Iglesia coreana, al comienzo de los años sesenta, no tiene todavía la base financiera indispensable para el montaje de la operación. Hay, pues, que hacerla cofinanciar por los Estados Unidos y sobre todo por el gobierno coreano. La KCFF desempeñará brillantemente esta tarea.

Durante diez años, el ballet se va a beneficiar de la generosidad de Seúl: el jefe de la guardia presidencial lo albergará gratuitamente en un local perteneciente a la administración; luego, el gobierno cederá a la Iglesia, a muy buen precio, el terreno en el que será construida la escuela de los Angelitos. La Familia hará de ella un proyecto educativo modelo. Hoy cuenta, además del centro artístico original, con tres colegios secundarios, y forma a cerca de cuatro mil niños de siete a quince años en las disciplinas habituales y… en los Principios divinos.

La KCFF conseguirá sobre todo de su aliado que financie varias giras espectaculares en el extranjero: en México, durante los juegos Olímpicos de 1968, en el Sudeste asiático, en el Medio Oriente, en África, en Turquía, con ocasión del cincuenta aniversario de su independencia.

En 1979, la Iglesia anunciará orgullosamente que el grupo —presentado oficialmente como moonista desde hace cinco años— ha dado mil seiscientas representaciones, se ha exhibido en el transcurso de doscientas emisiones televisadas y ha actuado «ante treinta jefes de Estado y sus invitados».

El giro estratégico
Tanto éxito podría ocultar una realidad menos halagüeña: al comienzo de los años setenta, Sun Myung Moon y Bo-Hi Pak se ven forzados a comprobar que su objetivo inicial —convertirse en una de las principales fuerzas de Corea— está lejos de ser alcanzado.

Ya lo hemos dicho: la hostilidad de los medios protestantes no se debilitaba. El Consejo Nacional de las Iglesias (reformadas) se niega, en 1970, a acoger a la Iglesia de la Unificación y condena duramente que católicos y budistas reconozcan a la Familia. Por otra parte, por fructífero que sea, el idilio con los militares permanece como una aventura discreta.

También las iniciativas públicas y «abiertas» de la Iglesia no encuentran siempre toda la simpatía deseada.

Una de ellas, sobre la que volveremos en detalle (véase el capítulo 17), ya merece ser recordada. Estimulado por el éxito de Radio Free Asia, Moon lanza, en 1968, un movimiento que tiene como meta federar a todas las fuerzas antimarxistas del país bajo la bandera divina. Paralelamente, la Iglesia publica la primera obra definiendo claramente su posición sobre el tema, titulada Comunismo, crítica y contraproposición. Una especie de anti-Capital, considerando lo contrario de los conceptos en los que descansa el marxismo.

La nueva organización se llama Victoria sobre el comunismo y se apoya en la infraestructura de decenas de comunidades religiosas diseminadas a través del país. Su presidente, Yong-Suk Choi, es uno de los reverendos que velan sobre el dogma. Hasta 1975, va a movilizar lo esencial de las energías moonistas, multiplicando conferencias y seminarios en los grandes hoteles de la capital y de las provincias, intentando imponer la imagen de un Sun Myung Moon «salvador providencial» frente a la amenaza roja.

Oficiales, funcionarios, en total decenas de miles de personas, pasarán por esos centros de formación. La Iglesia reivindicará más tarde millones de afiliados para la organización. Victoria sobre el comunismo conocerá su día de gloria el 7 de junio de 1975, con la celebración del gran mitin de Seúl: un millón de personas escucharán al reverendo Moon.

Sin embargo, estas cifras no pueden ocultar un fracaso: la organización jamás logrará destronar a la sección local de la Liga Anticomunista Mundial, la internacional fundada en 1967 con el apoyo de los gobiernos proamericanos del Sudoeste asiático y del Extremo Oriente.

Y el apoyo puntual de los servicios secretos nunca compensará la oposición declarada de ciertos cuadros superiores del ejército. El gobierno reconocerá y apoyará oficialmente a la Liga Anticomunista Mundial; nunca se atreverá a comprometerse al lado de Victoria Sobre el Comunismo.

Ciertamente, la Iglesia le es muy útil para pulir su imagen en los Estados Unidos a partir de 1970, cuando el gobierno estadounidense empieza a hablar de la retirada de sus fuerzas estacionadas en Corea. Pero cuando en 1976 estalla el escándalo del «Koreagate» y aparece claramente el papel de la KCFF y de los moonistas en el dispositivo coreano de los Estados Unidos, Seúl no vacila en abandonar al «Nuevo Mesías» convertido, de pronto, en muy molesto. Para intentar hacer olvidar cerca de veinte años de amores clandestinos, el régimen de Park Chung-Hee toma, en 1977, algunas medidas espectaculares contra la Iglesia: los visados de salida de los Angelitos son bloqueados y Won-pil Kim, el primer discípulo de Moon —promovido a presidente de una sociedad farmacéutica controlada por la Familia—, es alcanzado por una contundente acción fiscal. Seúl ya tiene suficientes problemas para justificar el reforzamiento de su dictadura como para enredarse con la carga moonista.

Sun Myung Moon y Bo-Hi Pak no han esperado este tardío abandono para comprender que su porvenir político está bloqueado en Corea. Desde 1970, la decisión ya está tomada: Sun Myung Moon se instalará en los Estados Unidos y la Iglesia intentará edificar su imperio desde América. El profeta no mantendrá la promesa hecha a los primeros fieles: la de restaurar el Reino de Dios en Corea, a partir de 1974, al término de dos «cursos de siete años» dedicados respectivamente a «restaurar» la Familia y la nación. Ciertamente no abandona el loco sueño de regresar un día a su país como triunfador, aunque ahora sabe que el camino será largo.

Este giro estratégico le obliga a una mayor revisión teórica. En adelante, los teólogos de la Iglesia trabajarán sobre una nueva hipótesis: Dios, en su Providencia, ha elegido América para realizar su proyecto planetario.

Sun Myung Moon toca el suelo de su nueva patria el 18 de diciembre de 1971. Una familia ya muy estructurada le espera, dispuesta a lanzarse al combate político. Falta encontrar los fondos para financiar esta nueva aventura.

Va a invertir en ella los beneficios, en constante aumento, del grupo industrial creado en Corea y Japón desde fines de los años cincuenta. La multinacional, aprovechando el giro de 1971, pronto se consolidará en los Estados Unidos y en la República Federal de Alemania. Puesto que, desde el principio, el profeta ha luchado para asegurar «las bases económicas de la Familia».

Y en el terreno de los negocios se ha mostrado todavía más hábil manipulador que entre los bastidores políticos.


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10. EL NACIMIENTO DE LA MULTINACIONAL

En un principio fue el fusil…
La primera empresa creada por la Familia en Corea tiene un nombre simbólico: Yewha Shotgun. Fabrica fusiles de aire comprimido. Comercialmente, la idea es buena. Estamos en 1959 y el país vive un verdadero «boom» de la caza. Financiada por las donaciones de algunos fieles opulentos, comienza a producir artesanalmente en Inchon, el puerto de Seúl. [Hyo-min Eu fue la mente maestra de la fábrica de armas. Tuvo varias ideas para las armas que luego fueron patentadas. Sin embargo, Sun Myung Moon insistió en que las patentes fueran puestas a su nombre. Luego, Sun Myung Moon quitó a Hyo-min Eu y puso a sus familiares a cargo de la fábrica. (Hyo-min Eu era el primo de Hyo-Won Eu quien escribió el primer Principio Divino publicado.) ENLACE ] Rápidamente, y ayudada por buenos resultados, se traslada a la capital y cambia de razón social. Bautizada Tong-Il —en coreano, Unificación—, emplea mano de obra moonista que casi no retribuye y acumula rápidamente beneficios.


La iglesia de la Unificación era propietaria de una fábrica de armas en Corea, probablemente en la década de 1970.


Desgraciadamente, el nuevo régimen del general Park prohíbe la caza y la flamante fábrica inaugurada en 1966 se ve obligada a diversificar la producción: sigue, claro, la producción de fusiles de aire comprimido, pero comienza a fabricar repuestos de transmisión para automóviles.

También en eso, Sun Myung Moon da pruebas de un olfato comercial notable para un hombre de Dios: antes que nadie en su país, mucho antes de la construcción de fábricas de montaje que harán de los vehículos coreanos unos serios competidores de los coches japoneses, él apuesta por el automóvil. Por el momento, trabaja en exportar al Japón. Pero eso no es suficiente. Pese a la ingeniosidad de sus dirigentes y al sacrificio de sus obreros, la empresa tiene graves dificultades.

Tong-Il no despega verdaderamente hasta principios de los años setenta, cuando, sin interrupción, el gobierno la designa como fabricante oficial de trenes y transmisiones de automóviles y, sobre todo, como industria dedicada a la Defensa. El primer ministro de esa época —toma posesión de su cargo en junio de 1971— es el ex director de la KCIA, Jong-Pil Kim, un hombre que desde hace diez años trabaja estrechamente con la Iglesia de la Unificación a través de sus colaboradores moonistas Sang-In Kim y Bud Han. Naturalmente, Tong-Il es una de las primeras empresas en beneficiarse de la nueva política de desarrollo de las industrias de armamento.

Porque, desde el comienzo de la guerra de Vietnam, Seúl lucha denodadamente con Washington para obtener su independencia logística. Los coreanos comprendieron que la nueva línea de defensa americana en Asia se había desplazado del paralelo 38 al 17, por lo que querían contar con fábricas que, a ser posible con licencias estadounidenses, les permitirán equipar a su ejército de los pies a la cabeza en caso de conflicto. El proyecto es muy ambicioso. Se trata de fabricar toda una gama de armamentos convencionales, desde el fusil de asalto al misil tierra-tierra, pasando por los carros de combate y las lanchas rápidas.

Desde el comienzo, la Familia toma parte en el proyecto, por una razón doble, comercial y política: la venta de armas produce grandes beneficios y, sobre todo, abre muchas puertas en Occidente. Tong-Il está, pues, preparada para solicitar, a partir de 1966, cuando se establecen los primeros contactos con Colt Industries, el famoso fabricante norteamericano, la construcción de una factoría en Corea que fabricaría bajo licencia y de la A a la Z, el fusil de asalto M16.

El primer emisario coreano enviado a Colt, sin ser moonista, es un gran amigo del coronel Bo-Hi Pak. Se llama Mickey Kim. También es colaborador de Jong-Pil Kim y miembro de los servicios secretos. Ya tuvimos ocasión de encontrarlo, sin dar su nombre, cuando en 1964 la KCFF decide apoderarse, de acuerdo con el gobierno, de la construcción del Freedom Center de Seúl. En ese momento es consejero de la embajada coreana en Washington. La correspondencia interna de la KCFF nos muestra que participará en el montaje de todas las operaciones políticas de la asociación (Freedom Center, Radio Free Asia, biografía del presidente Park, etcétera). Tipo perfecto de mercenario de alto vuelo, Mickey Kim trabajará tanto como guarda especial del presidente Park como miembro del «servicio de orden» de la organización moonista. En efecto, a fines de los años sesenta se convierte en director de la Asociación Mundial de Kárate controlada por la Iglesia.

Así, pues, Mickey se entrevista con el director de Colt y le invita a Seúl, donde el presidente Park le propone personalmente que ayude a Corea a montar su propia fábrica de M16. Para los dirigentes coreanos queda claro que de alguna manera Tong-Il —que suministraba fusiles de aire comprimido y de percusión para el adiestramiento de la defensa civil— estará asociada a la operación.

Las negociaciones serán largas y difíciles. Sólo dan fruto en 1971: Colt autoriza al Ministerio de Defensa a producir en el país los fusiles necesarios para equipar a su ejército. El fabricante norteamericano pone dos condiciones: la nueva fábrica no traspasará ninguna pieza y el gobierno se comprometerá a no exportar los fusiles fabricados bajo licencia.

Esta doble prohibición será conculcada: en abril de 1973, Tong-Il se halla clasificado oficialmente entre las empresas que trabajan para la Defensa, y hombres de negocios norteamericanos, invitados por el grupo dos años más tarde, descubren que la nueva fábrica moonista instalada en Pusan, en el sur del país, elabora piezas copiadas para el famoso M16.

Una fábrica puede ocultar otra
Las relaciones de los servicios del Ministerio de Defensa con Tong-Il se verán mucho más claramente en 1977 cuando Sung Kyun Moon, primo del profeta y presidente de la empresa, negociará directamente con la dirección de Colt Industries la posibilidad de exportar los M16 coreanos a ciertos países del tercer mundo. El Departamento de Estado de los Estados Unidos se opondrá en ese momento a la ampliación del contrato original, aunque cederá poco a poco en los años siguientes. Hoy en día es un secreto a voces para los traficantes de armas internacionales el que desde mediados de los años setenta Corea vende el fusil y las municiones en el Sudeste asiático, en Medio Oriente y en América Latina.

Si la participación de Tong-Il en la fabricación del M16 nos dice mucho sobre las relaciones comerciales entre moonistas y gobierno, ello no debe ocultar el resto de su producción militar. Cinco años después de haber sido consideradas «Defensa», las fábricas del «Nuevo Mesías» montan toda, o al menos partes, de la ametralladora pesada M60, del lanzagranadas M79 —adaptable al M16— y de la ametralladora antiaérea Vulcan. También montan trenes y direcciones de los camiones utilizados por el ejército coreano.

Pocos extranjeros han tenido la oportunidad de visitar los talleres de armamentos moonistas. Nosotros conocimos a uno, representante de una gran multinacional norteamericana, invitado en 1983 a visitar Tong-Il. Tiene el recuerdo de una visita extraña. Sus anfitriones le estaban haciendo admirar las instalaciones modernas de la fábrica de máquinas-herramienta cercana a Seúl cuando, de repente, le condujeron a un departamento separado del edificio de la empresa por un canal de seguridad. Desde el exterior no se podía saber qué era. Al abrigo de las miradas, le mostraron entonces los talleres destinados a comprobar la resistencia y la fiabilidad de los armamentos fabricados en las otras fábricas del grupo. Aquel día, se verificaban en el banco de pruebas algunos elementos de ametralladoras. La visita retomó su ritmo normal unos minutos más tarde…

Desde hace poco, Tong-Il produce también lo que los moonistas denominan púdicamente, en sus documentos oficiales, «componentes de aviones». Relacionando esta información con las repetidas declaraciones del coronel Bo-Hi Pak según las cuales la Familia fabrica material militar «muy sofisticado», quisiéramos establecer una hipótesis: Tong-Il consiguió en diciembre de 1978 una licencia de la firma estadounidense Rockwell. El contrato se refiere a diversos elementos de transmisión para camiones. Coincidencia: Rockwell construye uno de los cazas que equipan la aviación militar coreana: el Sabré F86.

Otra coincidencia: una filial del constructor norteamericano —Rockwell Collins— suministra compuestos electrónicos a otros cazas en servicio en Corea: el F16 y el Phantom. La firma norteamericana reconoce haber sido contactada por Tong-Il, que deseaba fabricar bajo licencia material militar y aeronáutico. Los moonistas incluso invitaron a uno de los dirigentes de Rockwell a visitar Corea, donde pudo verificar la calidad de las instalaciones. Pero hasta hoy, Rockwell se negó siempre, oficialmente, a ceder licencias militares a Tong-Il.

Sin embargo, es probable que los «componentes aeronáuticos» de los que hablan los desplegables de Tong-Il se refieran a uno o varios de los aparatos militares en servicio en Corea. La tecnología lograda por la empresa en el campo de las piezas de aleaciones especiales —vaciado, forja o estampado— le permitiría en todo caso elaborar trenes de aterrizaje o montar la totalidad o partes del armamento embarcado en esos aviones.

Hipótesis completamente verosímil si se da crédito al agregado militar británico en Seúl. Entrevistado en el otoño de 1985, con ocasión de una exposición de electrónica militar, por el enviado especial de una revista especializada en problemas de defensa, confirmó que la Familia tiene intereses en todos los sectores de la industria de armamentos de Corea. Hablando de las sociedades moonistas que trabajan directa o indirectamente para la defensa, añadió misteriosamente: «De ellas tengo una lista de dos páginas.»

Cien veces más
La venta de armas reporta grandes beneficios a la Familia. Por supuesto, no se dispone de ninguna cifra en Tong-Il. Los moonistas se muestran extraordinariamente discretos en este tema. La Iglesia sólo reconoce que su grupo industrial se encuentra obligada por la ley coreana, como todas las empresas metalúrgicas del país, a consagrar una parte de su producción al armamento. Los portavoces del Movimiento se indignan si alguien pretende quejarse de ello: ¿no constituye una misión sagrada el participar en la defensa de la patria contra el comunismo?

Desgraciadamente, para la Iglesia de la Unificación el argumento no justifica la exportación de ciertos materiales militares hacia lejanas dictaduras totalmente ajenas al conflicto Pyongyang-Seúl.

Hacia Uruguay, por ejemplo, pequeño país muy afecto de Moon, donde el «Nuevo Mesías» invirtió mucho a comienzos de los años ochenta.

El coronel Bo-Hi Pak realiza las ventas. A cambio de importantes inversiones que los moonistas se aprestan a realizar en la prensa, la hostelería y la banca, obtiene del gobierno militar pertinente que compre armas al Movimiento. La coyuntura es doblemente favorable. La Junta uruguaya busca inversores extranjeros para sacar al país de un marasmo sin precedentes y no oculta su simpatía por el anticomunismo virulento de sus interlocutores.

Eligen un arma antigua, pero muy probada, denominada Vulcan: una ametralladora multitubo, de calibre 30 o 50, que tanto puede equipar la DCA que ser montada en cazas subsónicos. La US Air Forcé ha dotado con ellas sus aviones anticarros. El Vulcan Gun fue originalmente concebido y fabricado por el departamento de armamentos del gigante norteamericano General Electric.

Los coreanos —los moonistas en particular—, se convirtieron en sus constructores en condiciones tan particulares como significativas: a comienzo de los años setenta, cuando el gobierno americano decide apoyar la política de autarquía definida por Seúl, la Casa Blanca presiona a los grandes fabricantes de Estados Unidos para que autoricen a Corea a fabricar enteramente algunas armas norteamericanas bajo licencia.

Algunos reciben tirones de oreja por razones estrictamente comerciales. Es el caso de Colt por su M16… y de General Electric por su Vulcan. Si Colt termina por pasar un acuerdo con Seúl, General Electric y otros se obstinan en su negativa.

El Pentágono hace llegar entonces los planos de esas armas a los coreanos. El Vulcan pertenece a este lote. El gobierno de Seúl, a su vez, confía su fabricación a Dae Woo, el mayor conjunto industrial del país, y a sus amigos moonistas de Tong-Il. La dirección de General Electric hizo saber oficiosamente que ella no había dado nunca su autorización a Tong-Il ni a Dae Woo. Por lo demás, el asunto hizo bastante ruido entre los fabricantes militares de los Estados Unidos.

Bo-Hi Pak propone, pues, al estado mayor uruguayo la venta de los Vulcan. Nada se sabe de esta negociación secreta hasta la marcha de los militares tras las elecciones de noviembre de 1984. Pero a comienzos de 1985, un operador de cine que trabajaba antes de la caída de la dictadura para la Dirección Nacional de Relaciones Públicas del gobierno militar nos hace algunas confidencias: confiesa haber realizado, bajo la dirección del coronel Bo-Hi Pak, una película publicitaria en la que se ensalzaban los méritos del Vulcan Gun. El hombre de confianza de Moon lo presentó a la junta de comandantes en jefe que a su vez aprobó la firma del contrato. El coronel le habló en ese tiempo —en 1981— de un monto total de quince millones de dólares…

Sumas que ayudan a comprender cómo Tong-Il ha podido multiplicar su cifra de negocios por diez en tres años —de 1972 a 1975—, tras haber sido nombrada oficialmente «industria que trabaja para la defensa», y por cien desde entonces…

Objetivo: República Federal de Alemania
La sede de Tong-Il Company Ltd. —la «Compañía de la Unificación»— no deja ninguna duda sobre su poderío: veinte pisos de cristal y cemento situados en el corazón de Seúl a los que se accede por un vestíbulo majestuoso.

Desde su despacho que domina la ciudad, el presidente Sung-Kyun Moon puede afirmar —con la mirada satisfecha detrás de sus gruesas gafas—, que su grupo es «líder de la industria pesada coreana». Sólo en Corea posee cuatro fábricas: de máquinas-herramienta, de recambios para automóviles, de piezas forjadas y de piezas vaciadas. Las dos últimas trabajan sobre todo para la industria de armas.

Este hombrecito, que casi desaparece en un profundo sillón de felpa, reina hoy sobre unas veinte fábricas y representaciones comerciales diseminadas en dieciséis países. Tong-Il o su filial Saeilo están en los Estados Unidos, en el Japón, en Canadá, en Australia, en Inglaterra, en Francia, en Italia, en Egipto, en Argentina y en casi toda Asia. Pese a esta dispersión aparente, la política de la empresa tiene ejes muy precisos. Siguiendo las instrucciones de su «Maestro» y primo Sun Myung Moon, el presidente de Tong-Il concentra todos sus esfuerzos desde hace quince años en los grandes países industrializados. En efecto, el «Nuevo Mesías» ha afirmado muchas veces a sus fieles que si la Iglesia lograba «controlar» los siete grandes países de Occidente, «controlaría» el mundo. Es decir, la Familia debe conquistar los Estados Unidos, Japón y la República Federal de Alemania.

El grupo Tong-Il no actúa de manera uniforme en todos estos mercados. Frecuentemente, en los Estados Unidos, Japón o Europa, vende. Su filial Saeilo ofrece a precios muy competitivos máquinas-herramienta, maquinaria agrícola y componentes para automóviles «Made in Corea». La firma tiene sus propios salones de exposiciones y de servicios posventa en Nueva York, Chicago, París, Milán, Londres, Dublín y Kaarst, cerca de Düsseldorf.

Pero a veces invierte y se establece. En la República Federal de Alemania, por ejemplo, donde, en menos de cinco años, el grupo se ha labrado un pequeño reino en las máquinas-herramienta. Este desarrollo espectacular no es casual. En efecto, Alemania ocupa un lugar excepcional en el simbolismo moonista: como Corea, está cortada en dos y Satán reina más allá del muro de Berlín como allende el paralelo 38. Como Corea del Sur, la República Federal de Alemania decidió vengarse de la historia convirtiéndose en una gran potencia económica. El milagro alemán sirve de modelo al milagro coreano. Finalmente, los dos primeros «sumos sacerdotes» no asiáticos de la Iglesia de la Unificación son alemanes: Reiner Vincenz y Paul Werner.

Así, Tong-Il tomó el control, casi sin transición, en 1983 y 1985, de dos importantes fábricas de máquinas-herramienta alemanas: Wanderer, en Haar, cerca de Munich, y Heylingesntadt, en Giessen, cerca de Frankfurt. Estas fábricas presentaban la doble particularidad de ser tecnológicamente muy avanzadas y comercialmente deficitarias. Demasiado aisladas, con falta de espacio, tenían dificultades para resistir la competencia internacional. Por lo tanto, Moon compró a buen precio un oropel que le faltaba. Ahora posee una buena parte de la tecnología de la máquina herramienta con mando digital y electrónico. Y las fábricas de Corea se aprovechan directamente de ello. Sólo la compra de Heylingen-stadt (ochocientos empleados; treinta y tres millones de dólares de cifra de negocios) dobló la capacidad de producción de Tong-Il en máquinas-herramienta.

Aureolado con su nueva etiqueta alemana, Tong-Il se presenta, desde hace algunos años, en todas las ferias y exposiciones europeas y americanas. En ellas expone tornos y fresadoras ultrarrápidos y toda una gama de aparatos con mando eléctrico.

Sun Kyun Moon tiene otros motivos de satisfacción: aparte Tong-Il, dirige otras dos empresas de la Familia especializadas en los derivados del titanio, un producto clave de la metalurgia y de la química modernas. Este metal interviene en las aleaciones utilizadas en la construcción aeronáutica y espacial —de lo que también Tong-Il se beneficia—, y el dióxido de titanio entra en la composición de pinturas, tintas y otros productos industriales.

Presidente de la Hankook Titanium Industrial Co. y de su hermana menor, la Dong Hwa Titanium, desde 1972, el «primito» es la pieza clave de la multinacional moonista en Asia.

La raíz milagrosa
Hay un solo hombre tan fuerte como él, Won-Pil Kim, uno de los primeros discípulos del «Padre», a quien la Iglesia confió la dirección general de Tong-Il en sus comienzos, y luego la presidencia de Il-Hwa Pharmaceutical Co., la otra «gallina de los huevos de oro» de la multinacional, líder incuestionado del ginseng y de sus derivados en el mundo.

Bajo las formas más diversas y exóticas, la «raíz milagrosa» se vende hoy en día en la casi totalidad de los países no comunistas. En la República Federal de Alemania, por ejemplo, la sociedad de importación-exportación que tiene la exclusiva se llama Werner y Winkler (véase el capítulo 6). Su propietario, Paul Werner, el «Padre» de la Familia alemana, pasó los mejores años de su vida —en la década de los setenta— en los Estados Unidos, en donde Moon le confió misiones tan estratégicas como la representación del Movimiento en la Liga Anticomunista Mundial o el montaje de una floreciente industria pesquera.

Hay que decir que su comercio alemán anda muy bien solo. Los lujosos catálogos en color que propone a la clientela de las farmacias, a los esteticistas y al gran público presentan una gama ricamente variada de productos mágicos: extracto de raíz, granulados para bebedizos eróticos y —ayudado por la foto de una estupenda asiática— champús, cremas de belleza y cosméticos. La demanda crece cada día.

Es el comercio del ginseng lo que permitió el fulgurante arranque de la multinacional, antes de que la venta de armas le arrebatara la antorcha. En 1975, Il-Hwa Corea redondeó una cifra de negocios de diez millones de dólares, mientras que Tong-Il todavía estaba en cuatro millones. La firma farmacéutica será a partir de entonces una de las principales fuentes de financiación de la Iglesia coreana. La prueba de ello la aportará el fisco coreano.

La información llenará la primera página de los diarios de Seúl: en enero de 1977, el gobierno inculpa a Won-Pil Kim por haber intentado disimular doce millones de dólares. La lista de las técnicas fraudulentas utilizadas denota que los moonistas poseen un sentido muy agudo de los negocios: falsificación de los precios reales de compra de la raíz de ginseng, ocultación de ampliaciones de capital, impago de los impuestos sobre el patrimonio, en propiedades adquiridas por la empresa a nombre de sus empleados y sobre las sumas donadas a la Iglesia de la Unificación.

Won-Pil Kim habría transferido a la Familia alrededor de seis millones de dólares no declarados. Un millón de dólares al año desde la creación oficial de Il-Hwa… Ahora bien, la ley coreana no permite este tipo de transferencias desde una empresa comercial a una fundación exenta de impuestos, cuando una misma persona dirige ambas instituciones. Y Won-Pil Kim hizo de la acumulación una segunda religión: presidente de Il-Hwa, accionista —como Sung-Kyun Moon— de otra empresa de la Familia que fabrica falsos jarrones chinos para la exportación, preside, además, el consejo de dirección de la Asociación del Espíritu Santo para la unificación del cristianismo mundial. Es titular del cargo de jefe de las Iglesias moonistas del mundo entero.

En el momento en que estalla el escándalo en Corea, acababa de ser nombrado —con Bo-Hi Pak y Hak Ja Han, la esposa del profeta— director de la Unification Church International, la fundación que financia el desarrollo del Movimiento en los Estados Unidos.

Este primer gran proceso fiscal emprendido contra uno de los más importantes personajes de la Iglesia nos ofrece la oportunidad de conocer algunos secretos del funcionamiento de la economía de la Familia.

Uno e indivisible
Los gerentes son también «sumos sacerdotes». Administran la multinacional, inspiran la Iglesia y dirigen sus satélites políticos y culturales.

La mayoría ha sido formada en la dura escuela de Tong-Il, cuando la pequeña fábrica de fusiles de aire comprimido no producía ni la centésima parte de su cifra de negocios actual. Con sólo algunas excepciones, se trata de veteranos que se incorporaron a la Iglesia antes de 1960. Según las necesidades definidas por Moon y el consejo de directores de la Iglesia de la Unificación, estos ejecutivos ejercen sus habilidades en Corea, Japón, los Estados Unidos o Europa. Su influencia en la maquinaria económica moonista se manifiesta a diversos niveles:

— en el consejo de directores de la Iglesia: es el caso de Won-Pil Kim, presidente de Il-Hwa;
— en la dirección de dos fundaciones, supuestamente sin propósitos de lucro, que supervisan y organizan las transferencias de fondos entre la estructura ideológica (Iglesia y organizaciones politicoculturales) y la estructura comercial y financiera. Ellas también invierten, si es necesario, en las nuevas operaciones industriales. La Fundación para la ayuda de la Asociación del Espíritu Santo para la unificación del cristianismo mundial, actúa en Asia y en Europa. Por ejemplo, intervino en la compra de las fábricas alemanas.

Unification Church International opera en el continente americano. A ella se le debe, pronto lo veremos, el montaje de las grandes operaciones moonistas en los Estados Unidos: industria pesquera, periódicos, etc.

Estos verdaderos bancos comerciales clandestinos obedecen las órdenes de personajes como Won-Pil Kim, Bo-Hi Pak o David S. C. Kim, el misionero que fue abandonado solo en septiembre de 1959 en las calles de Manhattan…

La influencia de los «sumos sacerdotes» también se advierte en la dirección de las grandes empresas coreanas y de las filiales que éstas controlan. Ya nos hemos referido mucho a Tong-Il, Il-Hwa, a las fábricas de titanio e incluso a Il Shin Stone (véase el capítulo 6), los «líderes» que aplican su política a la exportación. Quedan por presentar negocios más modestos que sin embargo realizan cerca de una tercera parte de la cifra de negocios del grupo: II Song en la construcción, Hong Young en la pesca de altura, II Sang en los productos agrícolas. Chin Hwa en las artes gráficas, Won II en la siderurgia…

La Iglesia posee al menos el 80 % de todas estas sociedades. Sus consejos de administración se organizan alrededor de los más antiguos fieles del «Nuevo Mesías»: Won-Pil Kim y Sun Kyun Moon, por supuesto; Young Hui Kim, presidente de la Iglesia de la Unificación en Corea; Yo Han Lee, primer discípulo enviado en misión a Corea cuando Sun Myung Moon era todavía estibador en el puerto de Pusan en 1953; Sang-Hun Lee, autor de Comunismo, crítica y contraproposición, etc.

Hace treinta años, la mayoría de estos personajes vivían pobremente, al margen de la sociedad, replegados en una pequeña comunidad sectaria, despreciada por el establishment coreano. Los poderosos de este mundo no conocían siquiera su existencia. Hoy en día, han logrado poder y riqueza. Moon los convirtió en poderosos. Ciertamente, para la mayoría la fe sigue siendo el principal motor de su fidelidad al profeta. Sin embargo, la cohesión de la organización se basa —y sería pueril negarlo— en el interés bien entendido de estos businessmen de Dios.

Contratados personalmente
El imperio industrial moonista está fundado en el compromiso individual de sus dirigentes. Jurídicamente, Sun Myung Moon no controla su multinacional. Él posee una parte del capital de diversas empresas del grupo —en particular las de Corea— en iguales condiciones que otros dignatarios de la Familia, y tiene su lugar en la dirección de las fundaciones de la Iglesia como Won-Pil Kim o Bo-Hi Pak, por ejemplo.

El consejo de directores de la Iglesia de la Unificación administra y dirige, colectivamente, según las directivas del «Maestro». Dentro de este consejo, Moon no posee ningún derecho de veto, ninguna mayoría estatutaria, ya que se trata de una estructura asociativa.

El consejo de directores de la Iglesia actúa en las empresas moonistas por intermedio de sus «bancos», las fundaciones. Según las circunstancias y la coyuntura politicorreligiosa de los países en las que intervienen, estas fundaciones invierten abiertamente en los negocios de la Familia o, si es necesario, actúan encubiertas.

En Corea, en los años sesenta-setenta, los moonistas pudieron actuar a cara descubierta. Así, la Iglesia tomó una participación mayoritaria de Tong-Il, en Il-Hwa y en las dos fábricas de titanio. Otros fieles se repartían el resto de las acciones.

En los Estados Unidos, donde las actividades de la Familia están estrechamente vigiladas por la gran prensa liberal, Unification Church International —la fundación principal— no tiene ninguna participación directa en las sociedades que crea. Suministra a sus discípulos, desconocidos del mundo de los negocios, los medios financieros necesarios para llevar a cabo sus operaciones y multiplica las sociedades pantalla para no aparecer directamente comprometida.

En Europa, especialmente en la República Federal de Alemania, emplea los dos sistemas para intentar despistar a los eventuales investigadores. Amplios sectores de la Democracia Cristiana, relacionados con los ambientes de negocios, le manifiestan, en efecto, una hostilidad vigilante.

La forma de cómo la Familia adquirió su primera fábrica de máquinas-herramienta en la República Federal de Alemania, merece ser comentada. El personaje central del negocio se llama Kae-Hwan Kim. Nosotros ya lo hemos presentado, ocupándose del respeto del dogma en la Iglesia europea y supervisando las filiales de la multinacional en esta parte del mundo (véase el capítulo 6). Según el BKA —la policía alemana—, reside en la República Federal de Alemania desde 1962. Ha hecho largos estudios de economía política, coronados por un doctorado en 1973.

Cuando, en 1980, Tong-Il se fija en una fábrica de máquinas herramienta del grupo Wanderer, Hwan Kim pone a punto un montaje financiero que le permitirá convertirse en propietario sin alertar a la opinión pública. Con los beneficios de la Iglesia y de las empresas japonesas funda, el 9 de octubre de 1980, en Zurich, un holding con un capital de un millón de francos suizos: el International Industrial Holding Corp. Ltd. (IIC), del que asume la presidencia, aunque en ningún documento oficial se indica que Moon se oculta detrás de él. IIC toma a su vez el control de un holding domiciliado en Amsterdam —United Trade Industries—, que sin dilación abre una representación en Düsseldorf. A estas alturas usted ya habrá adivinado que el director de UTI Holdings en la República Federal de Alemania no es otro que Kae-Hwan Kim.

El último eslabón de la cadena será la adquisición de la fábrica Wanderer, en octubre de 1981, por un valor de 8.700.000 marcos. Los industriales alemanes negociarán sin recelo y sólo conocerán la verdadera identidad del comprador unos meses más tarde…

En el papel, Tong-Il, en tanto persona moral, no posee ni Wanderer ni los holdings que hicieron posible su compra. Todo el edificio reposa en la confianza invertida por la Iglesia en un puñado de hombres de negocios colocados en puestos clave que manejan los fondos acumulados por las fundaciones.

Todos estos personajes son por supuesto intercambiables en el tiempo y en el espacio: el accionista mayoritario de una compañía coreana puede ser inducido, de la noche a la mañana, a ceder sus participaciones a un «hermano» menos conocido por los servicios fiscales o por el gran público y encontrarse un mes más tarde en los Estados Unidos, donde la Iglesia lo utilizará como hombre de paja para adquirir un gran paquete de acciones de un banco americano. La Familia le procurará los capitales necesarios para la transacción a través de una fundación especialmente constituida para la ocasión.

Desde un estricto punto de vista del derecho internacional de las sociedades, la multinacional moonista es una aberración. Unos diez gerentes del grupo pueden cada día apropiarse de millones de dólares sin que el «Nuevo Mesías» y su Iglesia puedan oponerse legalmente.

No lo hacen. El poder que Moon ejerce sobre ellos no es por lo tanto el que un presidente ejerce sobre sus subordinados. Es a la vez el de un padre, el de un profeta y el de un «padrino».

Vasos comunicantes
El «milagroso» crecimiento del imperio tiene su origen en el financiamiento recíproco de la Iglesia y de la multinacional. Las sociedades industriales y comerciales del Movimiento pueden contar permanentemente con una liquidez sensiblemente superior al monto global de sus beneficios. En efecto, a través de las fundaciones, la Iglesia pone a su disposición sumas considerables.

Ante todo, sumas de origen propio: donaciones, producto de la venta de periódicos como Le Nouvel Espoir, colectas en la vía pública… Aunque también sumas correspondientes a la existencia de la multinacional. Éstas son de dos tipos: productos de la venta «militante» de los objetos manufacturados comprados a bajísimo precio en las fábricas de la Familia (jarrones, muñecas, flores, pinturas, objetos de peluche, etc.) y cesión del total o de una parte de los salarios de los «hermanos y hermanas» empleados en esas empresas.

A escala mundial origina una bonita recaudación: decenas de millones de dólares.

La inyección masiva de una parte de estas sumas en la aventura industrial y comercial permite el boom que conocemos. La productividad elevadísima de las empresas, que emplean mano de obra militante, y su importante capacidad para autofinanciarse ayudan a acelerar el proceso. Una ilustración perfecta del «milagro» es que las empresas del grupo en Corea registran desde hace veinte años un crecimiento superior al del país, una nación que sin embargo es líder mundial en este campo.

Entre la Iglesia y su multinacional, el Movimiento es, qué duda cabe, interactivo. Cuanto más se produzca, cuantas más personas se empleen, más importante será la masa de salarios y dividendos transferidos a la Iglesia.


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11. LOS MECANISMOS DE UN IMPERIO FINANCIERO MUNDIAL

Es un curioso vendedor ambulante el joven bien vestido que desde la mañana golpea las puertas de las modestas viviendas de un suburbio popular de Tokio. A los que quieren recibirlo, les propone todo un surtido de objetos extraños —jarrones de mármol, modelos reducidos de pagodas chinas, copias de sellos antiguos, raíces de ginseng— y sobre todo les hace muchas preguntas.

Siempre las mismas: «¿Está bien la familia?» Luego, con más o menos tacto: «¿Tienen algún enfermo mental en casa? ¿Algún depresivo con tendencias suicidas? ¿Sus padres y abuelos murieron jóvenes?…» Basta una respuesta positiva para que nuestro buhonero extraiga de su saco el jarrón o la pagoda que podrán expulsar de la casa a los malos espíritu responsables de la maldición que amenaza a sus clientes.

Los japoneses son supersticiosos. El culto de los antepasados son el sustrato de todas las religiones del país, desde el budismo al cristianismo, pasando por una multitud de sectas. De esta manera, nuestro vendedor decide a veces salpicar sus argumentos con algunas consideraciones sobre un bisabuelo samurai que desde la tumba habría jurado atormentar a la familia. «Si no me compra este objeto —agrega rápidamente—, el mismo espíritu seguirá acosando a sus hijos hasta la muerte…»

Las propiedades mágicas de las chucherías se cotizan, por supuesto, muy alto. Hay padres que, muertos de miedo, han pagado 8.000 dólares por un jarrón, 200.000 dólares por una pagoda. Es decir, 160.000 y 250.000 veces respectivamente el precio pagado por el importador del objeto. Ni que decir tiene que se trata de ventas muy excepcionales.

No todos los japoneses caen en la trampa. De 1976 a 1982, una asociación de consumidores reseñó 2.633 denuncias por ventas fraudulentas de este tipo. Un rápido estudio de estos casos prueba que ya en esa época los vendedores utilizaban la misma técnica y ofrecían el mismo tipo de objetos. Habrá que esperar a julio de 1984 para descubrir el sentido oculto de la historia: los vendedores eran miembros de la Iglesia de la Unificación y el comercio de esos modernos buhoneros constituía una de las fuentes esenciales de financiación de la Familia en el mundo.

Las revelaciones de un renegado
La importante revista Bungeishunju 文藝春秋 publicó aquel mes un largo artículo これが『統一教会』の秘部だ consagrado a las finanzas de la Iglesia de la Unificación en el Japón. Constituyó una bomba. Lo firmaban Yoshikazu Soejima 副島嘉和 e Hiraoki Inoue 井上博明, dos antiguos responsables de la Familia. Unos meses antes, Soejima era todavía redactor jefe del Sekai Nippo, el diario ultraconservador lanzado en 1975 por los moonistas para apoyar las actividades de Victoria sobre el comunismo. Abandonó sus funciones y la Iglesia, según él, porque no se le permitió transformar el periódico en un gran órgano conservador independiente de la Iglesia.

Su testimonio produjo mucho revuelo —en los Estados Unidos, el Washington Post publicó un amplio extracto—, ya que era la primera vez, desde comienzos de los años setenta, que un dirigente de ese calibre renegaba de sus «hermanos» moonistas. La fidelidad y el silencio de los lugartenientes del «Padre» no tiene casi paralelos en el mundo de las grandes organizaciones internacionales. Las precisiones aportadas por Soejima permitieron diseñar detalladamente el funcionamiento de una de las mejores máquinas de hacer dinero que conoce el mundo occidental.

La Iglesia de la Unificación cuenta, según sus portavoces, con 200.000 afiliados en el Japón, de los que una cuarta parte trabajaría a tiempo completo para la Familia. Falso, dice Soejima, no hay más de 8.000… ¡Poco importa! Los moonistas japoneses son lo suficientemente numerosos como para que miles de ellos se consagren a la venta a domicilio.

El sistema ideado es de una gran simplicidad. Una compañía de importación-exportación perteneciente a la Familia —Happy World Inc.— recibe de Corea, a precios bajísimos, artículos de fantasía y ginseng elaborados por Tong-Il, Il-Shin Stone e Il-Hwa. La compañía tiene sede propia en el barrio comercial de Tokio —Shibuya Ku—, y mayoristas en todo el Japón. Para adaptarse a las instalaciones de la Iglesia, el país fue dividido en diez zonas. Cada mayorista abastece a concesionarios que a su vez surten a los minoristas, en cuyas instalaciones se aprovisionan los vendedores.

La multiplicación de los intermediarios —se trata de moonistas aunque independientes de Happy World Inc.— permite encubrir los beneficios reales obtenidos por el importador. En efecto, mayoristas, concesionarios y detallistas constituyen, para el fisco, empresas independientes. Nadie debe saber que los beneficios realizados por cada eslabón de la cadena son acumulados y devueltos a la Iglesia. Así eluden los impuestos.

Tomemos el ejemplo de un sello de marfil. Happy World Inc. lo paga a 10.000 yenes (alrededor de 40 dólares de 1983). El detallista lo compra al concesionario en 30.000 yenes, o sea, tres veces más caro. Este beneficio no será declarado como debiera ya que nunca aparece como tal, tras haber sido repartido entre tres comerciantes sucesivos que supuestamente no se conocen.

Tanto más difícil será la labor fiscal cuando los intermediarios más importantes —los diez mayoristas y sus concesionarios— limiten voluntariamente sus márgenes de beneficios. En efecto, la gran ganancia se realiza al final de la cadena, por los vendedores ambulantes-consignatarios a quienes el detallista vende el sello prácticamente al precio en el que lo compró, pero que les exige venderlo a un mínimo de 100.000 yenes, es decir, diez veces el precio de importación.

El último vendedor, gracias a su peculiar técnica de abordamiento, genera, pues, un 70% de beneficios. De ello se queda con algunos pocos yenes para sus gastos —no olvidemos que es un militante que trabaja por la causa y que a menudo lleva una austera vida comunitaria— y entrega la casi totalidad de sus ganancias al responsable financiero de la Familia.

Muy a menudo ocurre que un vendedor consigue mucho más que el precio fijado por el detallista. Algunas ventas récord dan vértigo: 1.200.000 yenes por un sello con el nombre cuya venta estaba prevista en 100.000. ¡5.000 dólares en lugar de 410 por un trozo de marfil! Y lo hemos visto, los jarrones y pagodas —objetos más simbólicos— permiten «cabriolas» aún más espectaculares. Soejima es explícito: en 1982-1983, un vendedor medio producía alrededor de 4.000 dólares mensuales.


Jarrones de mármol


Sun Myung Moon admirando las pagodas de mármol en la fábrica Il-Shin en Corea. Dijo que no sabía nada sobre las ventas escandalosas de estos en Japón.


Un sello con el nombre

¿Cuál es el secreto de este éxito? Una formación intensiva en las técnicas de venta mejor adaptadas a la mentalidad y a la cultura japonesas. Miles de vendedores siguen así cursos audiovisuales en los locales de la Iglesia. Los profesores insisten mucho en la dimensión religiosa de este combate por el dinero, destinado a financiar «la instauración del Reino de Dios» en los Estados Unidos.

El manual de instrucciones, que nunca abandonan esos modernos vendedores de Dios, se titula santamente Guía de las conversaciones de san Juan. En él se explica cómo desvelar el punto débil del cliente interrogándole sobre la salud física y mental de la familia y, sobre todo, cómo convencerlos de las virtudes sobrenaturales de los objetos que ofrece.

De esta manera, pasan fortunas por las manos de los vendedores moonistas. Éste es el único punto débil del dispositivo. En efecto, los vendedores se hallan oficialmente inscritos en el registro de comerciantes ambulantes y, por ello, están sujetos al impuesto sobre la renta. A través de los detallistas, el fisco puede así tener una idea de la cantidad de mercancía que entregan e imponerles un tanto alzado al extrapolar los precios concertados entre concesionarios y tiendas al detalle.

En todo caso, siempre el impuesto será inferior a lo que debería ser si el Tesoro conociera las ganancias reales.

Sin embargo, la Iglesia se niega a pagar. Su ética no se mezcla con la moral cívica. Su mundo no es el del común de los mortales. Entonces, una vez más, defrauda: la actividad de sus 3.000 vendedores está controlada por ordenador. La máquina advierte en todo momento si están a punto de sobrepasar el umbral de ganancias que les haría objeto de la atención del recaudador. En ese caso, se les previene de inmediato y se les da la orden de cambiar de domicilio. Son destinados a una nueva comunidad y el fisco los pierde la pista.

Ochocientos millones de dólares para América
Desde que Moon le dio la orden, en julio de 1975, la Iglesia japonesa se transformó poco a poco en el principal proveedor de fondos de la familia norteamericana. Incluso sucede que, durante ciertos períodos se interrumpen algunas actividades —especialmente políticas— para destinar al conjunto de los fieles al fundraising, a la colecta de dinero. Así sucedió durante dos meses y medio, de noviembre de 1983 a enero de 1984, para afrontar el déficit que resultó del lanzamiento del Washington Times, el flamante diario moonista que le cuesta cada mes más de dos millones de dólares a la organización.

Muy politizada en sus comienzos, centrada en el desarrollo de Victoria sobre el comunismo, dominada por la figura de Osami Kuboki —presidente de la Iglesia y líder de la sección japonesa de la Liga Anticomunista Mundial—, la organización se «comercializa» claramente a partir de 1980. Una señal de este cambio es que el presidente de Happy World Inc., Motoo Yoshida, se convierte en vicepresidente de la Iglesia y la sección financiera que él establece en su seno le toma la delantera, poco a poco, a todas las demás filiales de la Familia.

Yoshida distribuye su tiempo entre el Japón y el estado mayor neoyorquino de la Iglesia. Su principal interlocutor «americano» es otro japonés, Takeru Kamiyama, el financiero de Moon, el hombre que acompañará al «Padre» a la cárcel, en 1984, también condenado por fraude fiscal por la justicia estadounidense. Juntos elaboran la estrategia de Happy World Inc. en función del plan de batalla norteamericano.

Soejima afirma que de 1975 a 1984 se dispuso la transferencia de al menos ochocientos millones de dólares hacia los Estados Unidos. Cerca de cien millones de dólares anuales a partir de 1981. Una suma considerable: equivalente a los beneficios anuales de la primera empresa siderúrgica japonesa, Nippon Steel, que cuenta con 70.000 empleados.

Pese a esta sangría financiera, la Iglesia siguió viviendo, alimentando y transportando a miles de sus miembros, publicando decenas de pequeños periódicos religiosos y políticos y un gran diario nacional, organizando a los estudiantes anticomunistas en los campus gracias a su movimiento universitario —el CARP—, financiando algunas campañas electorales de la derecha japonesa. Incluso se dio el lujo de organizar dos costosísimas reuniones internacionales de Tokio: en 1982, la XVI Conferencia de la Liga Anticomunista Mundial y en 1984, la VII Conferencia Mundial de Medios de Comunicación, gran fiesta anual de las comunicaciones a la cual Moon invitó a la flor y nata internacional de la prensa y de la intelligentsia antisoviéticas. Para tener una idea, una reunión análoga celebrada en 1970 en la capital japonesa costó —el mismo Moon es testigo— la bagatela de un millón de dólares…


Seúl, octubre de 1982. Tribuna de la V Conferencia Mundial de Medios de Comunicación (Jean-François Revel es el tercero desde la izquierda).

Sin ninguna duda las cantidades transferidas a los Estados Unidos por la Iglesia sobrepasan ampliamente los cien millones de dólares anuales. Si la venta milagrosa de objetos mágicos constituye ciertamente su actividad más rentable, saca de un comercio más clásico ganancias nada despreciables. Ante todo, Happy World Inc. distribuye —paralelamente con Saeilo, la red comercial de Tong-Il— productos industriales «Made in Korea», máquinas-herramienta, tornos, titanio, etc. También vende, tanto en el mercado japonés como en el extranjero, la producción de las fábricas moonistas locales. Uno podría asombrarse y con razón de que Moon no se haya dejado tentar por la aventura industrial en el Japón… Pues no es así. La Familia posee una fábrica de conservas en Hokkaido y mantiene frente a las costas de la isla una flota pesquera muy activa. Cerca de Tokio, elabora también bebidas refrescantes.

Finalmente tiene, y esto no podía faltar, una fábrica propia de componentes electrónicos y de ordenadores, inaugurada en 1981 en el barrio de Shinjuku, en Tokio. La marca moonista —Wakomu, Wacom— no es muy conocida todavía, pero el acceso al fabuloso mercado de la electrónica y de la informática podría duplicar rápidamente los recursos de la Iglesia japonesa. Las salidas internas hacia la multinacional han sido ya muy explotadas: Tong-Il Corea y Alemania utilizan esta tecnología aplicada a las máquinas-herramienta y a la aeronáutica.

La Iglesia presentó por primera vez y de forma oficial su fábrica de ordenadores en abril de 1985 a un grupo de pastores norteamericanos simpatizantes del Movimiento, con ocasión de un seminario sobre el «unificacionismo» organizado en Tokio. Una publicación interna de la Familia francesa informa soberbiamente sobre la sorpresa manifestada por los ministros del culto «debido a la extensión y diversidad del Movimiento».

Las revelaciones de Soejima no contemplan, pues, la totalidad de las actividades de Happy World Inc. Tampoco nos aclaran las repercusiones comerciales, en Japón, del arranque de ciertas industrias moonistas en los Estados Unidos.

Desde comienzos de los años ochenta, Happy World Inc. propone al público japonés productos «Made in USA» muy apetecidos por la clientela local: por ejemplo, los relojes y las joyas Christian Bernard, que se benefician de la etiqueta «France» incluso cuando son fabricados en Nueva York. O también de variedades de pescados y crustáceos, muy abundantes en las costas norteamericanas, pero muy caros en el mercado de Tokio.

Soejima no nos dice nada de este floreciente comercio montado por la Iglesia a través de todo el archipiélago. Sin embargo, a partir de octubre de 1980, Sun Myung Moon anuncia a sus fieles neoyorquinos que ha confiado la organización de la venta de pescado, en el Japón, a su «ministro de finanzas» Takeru Kamiyama. Esto para indicar la importancia que él le atribuye al asunto. A finales de año, según el «Padre», ya dirige «cinco cadenas de venta al detal, en pleno desarrollo».

¿A qué se debe este súbito capricho por los productos del mar? El profeta no oculta su esperanza de conseguir de ellos beneficios superiores a los que ha obtenido hasta ahora.

Una mafia moonista
«Soy un moonie y me gusta.» Hace algunos años, nunca se hubiera atrevido un «hermano» a ostentar una camiseta con esta inscripción en el puerto de Gloucester. Hoy en día, los pescadores moonistas del lugar pueden entregarse sin riesgos a tales veleidades. Desenredando los sedales traseros de sus atuneros o maniobrando para atracar, forman parte del paisaje.

A sesenta y cinco kilómetros de Boston (Massachusetts), Gloucester se ha convertido en uno de los principales centros de la pesca industrial moonista de los Estados Unidos. No ha sido fácil. En 1978, el alcalde de la época declaraba, algo precipitadamente: «No soy un fanático religioso, pero no los quiero aquí…» Tenía sus razones: el descontento subía de tono entre los pescadores profesionales locales, muy irritados por la llegada de esa competencia dinámica. Piénselo un poco: una veintena de barcos nuevos con tripulaciones de jóvenes dispuestos a trabajar día y noche, inclusive los festivos…

Sun Myung Moon, que supervisaba personalmente la experiencia, era consciente de ello, pero no parecía dispuesto a modificar los métodos de trabajo de los «hijos» —en su mayoría norteamericanos y japoneses— embarcados en la flota de Dios.

En el otoño de 1977, explicaba a sus discípulos: «Algunos de los viejos pescadores profesionales han intentado salir a la mar temprano para hacerme la competencia; sin embargo, a cualquier hora que salieran, nosotros estábamos allí antes que ellos… Cuando los pescadores quisieron hacerme la competencia, se vieron obligados a trabajar tan duro que ya no tuvieron tiempo para dedicarse a sus borracheras y a su pereza habitual… Al final del verano corrió la voz de que en aquella aldea en decadencia yo era el único capaz de salvar Gloucester…»

Para salvar una ciudad, ¿por qué no empezar por comprarla? A mediados de 1980, el «Nuevo Mesías» ya había invertido un millón y medio de dólares en terrenos —alrededor de quince hectáreas— y construcciones diversas.

Así hace el balance de toda la operación: «Cuando nuestros barcos ocupen los mejores caladeros, todos los demás barcos se verán obligados a irse a otra parte y seremos nosotros los que pesquemos el cupo autorizado. La gente gritará: Moonies go home, moonistas, ¡fuera de nuestros caladeros!, pero yo colocaré en los barcos a hermanos bien robustos provistos de barba. Este año se me ocurre que los moonistas tienen una apariencia demasiado suave. A esto se debe que ellos no nos tengan miedo y corten nuestros sedales… La gente se da cuenta de que doquiera que voy, me como toda la región. ¡Somos una mafia moonista!»

Cinco años más tarde, en 1985, la mafia de Dios —para seguir tal vez el ejemplo de su homologa italiana—, se ha convertido en uno de los primeros empresarios de pesca del país. Tanto en la costa Este como en la Oeste de los Estados Unidos, mantiene importantes flotillas basadas, especialmente, en la bahía de San Francisco en California; en Seattle, en el Estado de Washington; en Gloucester, en Massachusetts; y en Norfolk, en Virginia.

Dos compañías de armadores se las reparten: la Golden Gate Seafood Inc., en el Oeste —con sede social en San Leandro—, y la International Seafoods, en el Este, establecida en Gloucester.

La elección de este último puerto, abrigado en un repliegue del cabo Ann, al norte de Boston, revela una vez más el genio comercial del profeta: el bogavante y el atún rojo abundan en las aguas del noreste norteamericano. ¡Dos especies que producen fortunas al exportarlas! El gran atún de aletas azules —algunas capturas pueden alcanzar los 450 kilos— es poco apreciado por los norteamericanos, pero se los vende veinte veces más caro a los japoneses, a quienes les enloquece su carne roja y consistente.

Así, pues, los moonistas han abierto dos fábricas cerca de los lugares de pesca —una en la misma Gloucester y la otra en Portland—, que acondicionan el pescado antes de enviarlo al Extremo Oriente en avión frigorífico. La sociedad Uniworld, que comercializa los productos de la pesca, tiene muchos distribuidores en Florida, en Boston y en Nueva York; reserva algunos de sus mejores bogavantes para el restaurante moonista de Gloucester —el Lobster Pool—, pero el grueso de su producción va afuera: al Japón.

Sun Myung Moon lo explicó claramente, el 16 de abril de 1980, a los responsables del Fundraising Mobile Team, cuando les recibió en el ex hotel New Yorker, el cuartel general de la Iglesia norteamericana: «El pescado representa el 40 % de las actividades de importación y exportación en el Japón. […] Hay que suprimir los intermediarios, contar con monopolios. […] Tendremos nuestros propios barcos, nuestros frigoríficos, nuestros conductores…»

Según las notas que tomó ese día una joven moonista francesa, el plan del «Padre» era tan simple como ambicioso: la Iglesia japonesa designaría los vendedores. Cada «hermano» sería responsable de la distribución del pescado en doce barrios. Dispondría de un furgón frigorífico cuya compra sería financiada, de manera autónoma, por las colectas de la comunidad a la que pertenezca.

«Ya no necesitaremos centros comerciales —dijo Moon—, los camiones irán a domicilio.» «Hay 120 millones de habitantes en Japón —añade el «Padre»—, bastará con 6.000 camiones. A partir del comienzo del próximo año, deben ser comprados 6.000 camiones. En el Japón, hay actualmente veintitrés sociedades de distribución de pescado. El sueño de todas ellas ha sido comenzar la cadena aquí en América, pero ninguna lo ha realizado…»

Expuesto en estos términos vagos, el proyecto podría parecer poco serio. No es así. No hay que fijarse en el estilo de Moon, enfático y aproximativo, para juzgar sus ideas. Traducidas al lenguaje político o comercial, aparecen muy eficaces. Por lo demás la Iglesia japonesa tiene una enorme experiencia en la venta a domicilio. El sistema dispuesto por Happy World Inc. estaba ya probado. Bastará, pues, que la sociedad japonesa ponga a sus mayoristas y minoristas a disposición del nuevo comercio del pescado. En el extremo de la cadena, la Iglesia sólo deberá proporcionar algunos miles de «militantes vendedores» de más para conducir los camiones…

Además, Moon deja entrever a su auditorio que la venta en el Japón podría comenzar muy pronto: «En el mes de junio (1980) estará terminada en Alaska nuestra fábrica de procesamiento de pescado. Por el momento lo estamos comprando, pero pronto lo pescaremos y podremos producir para llenar veinte camiones frigoríficos diarios…»

Pues bien, sí, la Familia posee también una fábrica de congelados en el gran Norte americano. En Kodiak, Alaska. Una situación que presenta una doble ventaja: el mar es allí uno de los más ricos en pesca del mundo… y el Japón está cerca.

La Iglesia del Océano
Llevando la lógica de esta idea hasta el final, la Iglesia ha encontrado igualmente los medios para construir sus propios barcos. Master Marine, especialista en el diseño de cascos de plástico, se encuentra en Long Island City, a orillas del East River, frente a Manhattan. Ya ha producido más de un centenar de pequeñas embarcaciones rápidas, de nueve metros, quilla profunda, dotadas de un motor fuera borda de 225 CV, destinadas a la pesca del atún. Sus otras fábricas, en Moss Point, a orillas del Mississippi y en Norfolk, en Virginia, a partir de 1981 se han ido equipando progresivamente para construir arrastreros de alrededor de cuarenta metros adaptados a la pesca de altura frente a las costas de Alaska. Finalmente, la US Marine Corp. adquirió un astillero naval en Bayou Labatre, Alabama, capaz de botar barcos factoría.

Según una confidencia hecha al autor a fines de 1984 por uno de los principales hombres de negocios del Movimiento en América Latina, una flota moonista de alrededor de setenta unidades pescaría permanentemente frente a las costas de Guyana y de Brasil.

Este esfuerzo excepcional en un sector de difícil actividad habría costado por lo bajo quince millones de dólares a la Familia. Por supuesto, tiene, como todas las iniciativas del «Padre», su justificación teológica. «Satán siempre reinó en tierra firme, afirma el profeta a sus discípulos. La tierra firme representa un tercio del planeta, pero nuestro objetivo está centrado en lo que no ha sido mancillado: el mar, que representa las dos terceras partes del mundo.» Es así que, paralelamente a la extensión de la industria de la pesca, la Iglesia americana ha desarrollado en su seno un movimiento comunitario bautizado como «Iglesia del Océano», que agrupa a los adeptos que trabajan o viven junto al mar. Embarcados periódicamente en los barcos de una u otra compañía moonista, los discípulos rezan y profundizan los «Principios divinos» en alta mar y reciben, por añadidura, una sólida formación de tripulante y pescador. En efecto, ¿por qué no combinar lo esencial con lo existencial?

Sun Myung Moon da el ejemplo personalmente: a bordo de su crucero de quince metros, el New Hope, se encierra con su familia a rezar frente a los centros de veraneo de Long Island y de Massachusetts, entre dos partidas de pesca al por mayor.

El programa «Iglesia del Océano» presenta, además, una ventaja fiscal nada despreciable: las embarcaciones destinadas a actividades religiosas, aunque sean utilizadas para la formación de aprendices de pesca, estuvieron hasta 1984 exentas de impuestos en la mayoría de los Estados norteamericanos.

Sun Myung Moon espera mucho de esta nueva aventura marítima. Gracias a ella ya ha reforzado su imagen de benefactor dentro de la Familia. En las cartas que envían a sus padres, los jóvenes moonistas del mundo entero describen con pasión el esfuerzo colosal realizado por el «Padre» para edificar una industria que debería «alimentar al mundo entero».

Este primer resultado es ya apreciable. Pero el «Nuevo Mesías» sueña con beneficios más tangibles. Al terminar su discurso de 1980, ya ampliamente citado, sobre sus ambiciones marítimas, se interroga prosaicamente: «¿Cuántos beneficios producirá esta operación de pesca?» La respuesta está a la altura del personaje, sin complejos: «A grosso modo, el suficiente dinero para comprar el mundo entero…»

Moon exagera aunque las cantidades no dejan de ser impresionantes.

Tomemos como ejemplo la cifra de negocios potencial de su fábrica de procesamiento de Kodiak, en Alaska. El profeta nos dice él mismo que puede producir lo necesario para llenar veinte camiones frigoríficos diarios. O sea, alrededor de doscientas toneladas. Admitiendo que la fábrica trabaje cinco días a la semana y cuarenta y cinco semanas al año, puede entonces congelar 45.000 toneladas anuales. Ahora bien, la Iglesia vende este pescado en el Japón en el mercado detallista, prescindiendo de los intermediarios tradicionales. El atún valía 140 francos el kilo en 1983. Por lo tanto, 45.000 toneladas de atún valen en el mercado de Tokio 6.300.000.000 de francos, o sea, ¡700.000.000 de dólares!

Imaginen el beneficio obtenido de esta suma si no olvidamos que la distribución —garantizada por fieles que utilizan material financiado por las colectas— no le cuesta prácticamente nada a la Iglesia. Es verdad que no se trata más que de una proyección, de una hipótesis. Pero basta recordar los enormes beneficios obtenidos con la venta de artesanía para considerarla muy seriamente. Por lo demás, Happy World Inc. reconoce hoy en día que el pescado congelado ocupa el primer lugar entre los productos que importa.


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12. UNA DE LAS CINCUENTA PRIMERAS POTENCIAS PRIVADAS DEL MUNDO

La lista de las empresas moonistas en los Estados Unidos es muy larga y sería fastidioso entrar en el detalle de cada una de ellas: un ex moonista norteamericano, captado por los movimientos antisecta, hizo en 1985 la relación de ciento diez empresas, holdings y comercios minoristas en dieciocho Estados.

Recordemos, pues, solamente los principales sectores en los que Moon ha invertido: posee diversas pequeñas cadenas de convenience stores, especie de colmados-drugstores abiertos las veinticuatro horas del día y regentados en su mayoría por asiáticos. En California, Detroit y Chicago, sus fieles dirigen una miríada de tiendas especializadas en el comercio de las flores, de los productos macrobióticos (incluido el ginseng) y de artículos de regalo. Esto en cuanto a lo esencial del comercio minorista.

En el aspecto industrial, Tong-Il, Saeilo e Il-Hwa distribuyen la producción de las grandes fábricas coreanas y japonesas.

Finalmente, la Familia gasta sumas considerables en mantener a flote un grupo de prensa ultraconservador, símbolo de la influencia y de la potencia del «Padre» (véase el capítulo 18).

Una gran agencia de viajes, ubicada en California, una casa de productos audiovisuales. Tele Color Studio, en Alexandria, cerca de Washington, una empresa constructora, la Monumental Construction and Moulding Co., en la capital federal, y una sociedad alimentaria, la US Foods Corp., completan el cuadro.

Desde la pesca a la venta al detal de chucherías, todas estas empresas han tenido que ver en algún momento de su historia con la misteriosa Unification Church International.

La misteriosa Unification Church International
Fundada oficialmente en febrero de 1977, la Unification Church International (UCI) opera de hecho desde diciembre de 1975, fecha de la apertura de su primera cuenta bancaria. Sus estatutos la definen como una sociedad «de fines no lucrativos», clasificación que, según la legislación estadounidense le permite escapar en teoría a los impuestos de renta y patrimoniales. Estipulan que la UCI «opera con fines estrictamente religiosos, caritativos, literarios y científicos…» y tiene como principal propósito «asistir, aconsejar, coordinar y guiar las actividades de las Iglesias de la Unificación […] a través del mundo».

¡Piadosos objetivos! Desde diciembre de 1975 a finales de 1978, de siete a diez millones de dólares circulan por su cuenta principal para financiar las primeras aventuras industriales y comerciales de la Familia norteamericana: New World Communications, el grupo de prensa; International Oceanic Enterprises, la casa matriz de la International Seafood de Gloucester; la United States Marine Corporation; la United States Foods; la Il-Hwa American Corp., y la One Up Corporation, el segundo holding del grupo.

El dinero, por supuesto, procede de Japón y de Corea.

El itinerario de los capitales nunca es muy claro. Normalmente las transferencias se hacen mediante giros bancarios internacionales. Procedimientos que a menudo son largos y burocráticos debido al control de cambios en vigor en Japón y Corea. En los años setenta, el yen y el won sólo eran convertibles al dólar en pequeñísimas cantidades.

Por tanto, Sun Myung Moon debe transportar sus capitales en metálico. Los subterfugios que le permiten eludir la legislación son múltiples. El más frecuente es utilizar los servicios de los grupos moonistas que hacen el trasiego entre el Extremo Oriente y los Estados Unidos. En efecto, todo extranjero que entre en el territorio estadounidense está autorizado a importar 5.000 dólares o su equivalente en divisas convertibles. (En 1985, este límite fue ampliado a 10.000 dólares.) Utilizando los frecuentes viajes de los grupos de Angelitos o de los misioneros del Global Team, puede por lo tanto mantener un flujo constante de dinero fresco de Asia a los Estados Unidos.

La última transferencia conocida se remonta a julio de 1982. El disidente Soejima cuenta que con ocasión del viaje a Nueva York de 2.000 parejas para una boda colectiva en el Madison Square Garden, 400 japoneses transportaron 2.000 dólares cada uno. Lo que hace 800.000 dólares, probablemente destinados al periódico Washington Times.

Ocasionalmente se emplearán otros sistemas para salvar el escollo del control de cambios coreano: préstamos otorgados a la Fundación Coreana para la Cultura y la Libertad (KCFF) en Seúl serán devueltos en Washington por la oficina local de la Asociación. Mediante este juego contable, millones de dólares han ido a parar a las cajas de la Unification Church International. Pero esos movimientos de capitales dejan huellas. Al estudiar las cuentas de la UCI en 1977, el Tesoro estadounidense descubrirá rápidamente que la fundación religiosa es de hecho un holding muy activo y le negará el privilegio de la exención fiscal. Aunque ya han transcurrido más de dos años desde su puesta en marcha y la mayoría de los grandes negocios moonistas se han beneficiado de su generosidad.

Entretanto, la UCI incluso intentará adquirir un banco, el Diplomat National Bank (DNB) de Washington, fundado en 1975 por un joven hombre de negocios norteamericano de origen coreano para apoyar el desarrollo de los intercambios entre Norteamérica y Asia. Desde su llegada a los Estados Unidos, Moon confesó a menudo a sus amigos que a corto plazo desearía controlar una institución financiera que le permitiera asegurar discretamente el trasiego de divisas necesarias para el sostén de la extendida estructura de su imperio.

La oportunidad se le presentará cuando Charles Kim, el presidente del DNB, que buscaba inversores, conoce a Bo-Hi Pak. Tienen un amigo y colaborador común: Jhoon Rhee, al que ya hemos divisado muchas veces en compañía del hombre de confianza de Moon (véase el capítulo 9). La respuesta de la Iglesia de la Unificación no se hace esperar: el «Nuevo Mesías» está dispuesto a comprar una sustancial participación en el capital de la DNB.

La operación aparece técnicamente difícil de realizar. En efecto, la ley federal y la reglamentación aplicable al dinero líquido, se conjugan para limitar las posibilidades de compra de acciones: ninguna organización o holding puede poseer más de un 25 % de un banco estadounidense y los estatutos del DNB prohíben a sus accionistas poseer más del 5 % del capital.

Curiosos accionistas
El medio de vencer la dificultad es encontrado rápidamente: la Iglesia confía a un cierto número de sus fieles el cuidado de comprar su cuota de acciones. Entre ellos, algunas altas personalidades del Movimiento que difícilmente pueden negar su filiación: el mismo Moon, Bo-Hi Pak, Neil Salonen —presidente de la Freedom Leadership Foundation, sección americana de Victoria sobre el comunismo—, o Takeru Kamiyama, «gran superintendente» japonés de la Iglesia.

Pero la masa de mandatarios moonistas —dieciocho en total—, permanece perfectamente anónima y no se corre el riesgo de llamar la atención. Esto es lo que al menos cree el «Padre». Así, se convierten en accionistas del DNB el mayordomo de Bo-Hi Pak y su secretaria en el KCFF. Según la expresión consagrada en las circulares internas del Movimiento, el banco cae en más de un 50 % «bajo control» de la Familia.

Los fondos remitidos a los «hermanos» y «hermanas» —de 18.000 a 100.000 dólares según los paquetes que debían constituirse— provienen una vez más, principalmente, de una enésima fundación del Movimiento, la Unification Church Pensión Fund International. Ésta es la versión oficial de la Iglesia.

Originalmente se trataría —y no lo invento— de una caja de ayuda mutua para los ancianos de la Familia, administrada desde Tokio por un dirigente de la Iglesia japonesa. La caja habría prestado dinero a un cierto número de interesados en una inversión inmobiliaria.

La historia es conmovedora, pero le falta consistencia. Muchos beneficiarios de los préstamos tienen menos de cuarenta años y la mayoría no han oído hablar nunca de una caja de jubilación cuando cobran el dinero. En el papel, la fundación no tiene ninguna existencia legal y nadie ha visto nunca los estatutos. Una circunstancia agravante fue que el coronel Bo-Hi Pak —cerebro de la operación— recibió fondos en dinero contante y sonante en varios pagos escalonados entre agosto y octubre de 1975.

Ahora bien, recuerden que Soejima e Inoue —los disidentes de la Iglesia nipona— afirman haber recibido, en julio de 1975, la orden expresa de Moon de transferir los beneficios japoneses a los Estados Unidos. Precisamente el mes en que el «Nuevo Mesías» se reúne por primera vez con los promotores del Diplomat National Bank. La reacción de los «hermanos» japoneses fue, pues, muy rápida. Mediante los subterfugios ya descritos, cerca de un millón de dólares fueron a parar a la caja negra de la Iglesia norteamericana antes de ser distribuidos a los futuros accionistas.

En el otoño de 1975, Sun Myung Moon posee, finalmente, su propio banco. Inmediatamente se apresura a abrir la primera cuenta oficial de la Unification Church International. El holding moonista se convierte rápidamente en el principal cliente del DNB y puede, tranquilamente, comenzar la transferencia de los capitales japoneses hacia los nuevos business del «Padre».

Desgraciadamente, este hermoso andamio no podrá resistir los ataques de la prensa liberal, que descubre el subterfugio unos meses más tarde. El fisco, una comisión de la Cámara de Representantes y el control de operaciones bancarias, no tardarán en meter su nariz en los negocios del profeta. El «Padre» debe batirse en retirada. Para intentar ahogar el escándalo, la mitad de los accionistas moonistas del DNB ceden sus participaciones en 1976 y 1977 y la Iglesia pierde su postura hegemónica en el consejo de administración. Sin embargo, la UCI seguirá utilizando sus servicios hasta 1979, fecha en la cual la cuenta será auto-congelada.

Poco a poco, la Iglesia y sus dos holdings —la UCI y su filial, la One Up Inc.— diversificarán sus opciones bancarias. Hoy en día, la Familia juega con múltiples cuentas en el Chemical de Nueva York, el Riggs y el American Security Bank de Washington o el Wells Fargo de San Francisco.

Sin embargo, el Diplomat National Bank podrá merecer la gratitud de la causa moonista: durante dos años —cruciales para el arranque de sus principales empresas—, habrá cubierto las febriles actividades de la UCI, primer «holding religioso con fines no lucrativos» de la historia comercial moderna de los Estados Unidos.

¿Cuánto vale Moon?
¿Cuánto vale en dólares Sun Myung Moon?

Sería inútil tratar de saberlo. Su fortuna no puede ser evaluada mediante los parámetros clásicos. ¿Cómo estimar, por ejemplo, el capital industrial y financiero de un grupo cuyas capacidades de inversión no dependen de sus propios beneficios sino de las cantidades líquidas que posee la Iglesia?

¿En cuánto cifrar estos beneficios si nos atenemos a los balances de las sociedades que componen la multinacional o agregamos a los beneficios declarados los incrementos no declarados que van directamente a las cajas de la Iglesia: devolución de salarios y dividendos, productos de las ventas militantes tipo Happy World?…

¿Cómo evaluar el inmenso patrimonio inmobiliario acumulado desde los comienzos de la Iglesia en todas las latitudes? ¿Debemos incluir en él las propiedades adquiridas por hombres de paja? La lista sería muy larga, pues la Iglesia recurre sistemáticamente a este subterfugio cuando se siente acosada.

¿Con qué bases se puede calcular el precio de los terrenos o de los edificios? Los precios de compra declarados oficialmente por la Iglesia son la mayoría de las veces inferiores al valor real de los bienes. Así, todos los periodistas, hombres de negocio y políticos que han tenido el privilegio de franquear las rejas de Belvedere o de East Garden, las grandiosas residencias neoyorquinas de Moon y de su grupo, saben que esas propiedades valen mucho más que la cifra declarada de 700.000 dólares. Cantidad ridícula para seis hectáreas —con 500 metros cuadrados construidos—, una gran villa y un edificio central que parece más un castillo que una casa de campo… Todo con vista al río Hudson, un marco magnífico en el corazón de una de las zonas más encopetadas del gran Nueva York.

Otro ejemplo: desde finales de los años cincuenta, la Familia coreana comienza a adquirir tierras, a menudo por cuatro cuartos. Propiedades enteras ofrecidas por nuevos discípulos ricos. Actualmente posee miles de hectáreas en el país, incluida una isla. ¿Cómo evaluar esta riqueza? Muchos terrenos, en Sootaek Ri, en Inchon, en Cheongpyeong, cercanos a las zonas industriales o a ciudades en pleno desarrollo, han registrado una plusvalía difícil de estimar… Por todas estas razones, es preciso avanzar prudentemente por el camino de una difícil valoración, no ya de la fortuna de Moon, sino de los beneficios globales de la Iglesia, incluida la multinacional.

Un alto dirigente moonista ya ha adelantado algunas cifras. En 1984, Mose Durst, inquieto presidente de la Iglesia norteamericana, casado con una coreana, afirma intrépidamente a la United Press International que las diferentes propiedades de la Iglesia en el mundo producen un beneficio anual de quinientos millones de dólares. La cifra es impresionante. Corresponde más o menos a los beneficios del año 1983 de «monstruos» como ITT, Philips Petroleum, Hitachi o Unilever. Todos ellos clasificados entre las cincuenta primeras empresas del mundo.

A primera vista parece exagerado. En efecto, la multinacional moonista no da la impresión de estar en condiciones de asegurar una cifra de negocios anual superior a mil quinientos millones de dólares, de los cuales cerca de la mitad lo produce la pesca. Todas las cifras parciales que obran en nuestro poder lo prueban. Por ejemplo, el grupo industrial coreano —incluidas las fábricas alemanas de Tong-Il— no sobrepasaría los trescientos cincuenta millones al año. Ahora bien, incluso si se le adjudica a esta multinacional una productividad y una rentabilidad superiores a la media de los grupos mundiales de su tamaño, mil quinientos millones de cifra de negocios no pueden producir más de ciento cincuenta millones de dólares de beneficio. Falta justificar trescientos cincuenta millones de dólares para alcanzar la estimación de Mose Durst…

Si el «Padre» de la Familia norteamericana dice la verdad, es, pues, la estructura «no lucrativa» del Movimiento, es decir, la Iglesia mundial, la que genera directamente la mayor parte de la liquidez del «Nuevo Mesías».

Y, pensándolo bien, el «milagro» parece posible.

La venta de objetos suministrados por Happy World Inc. en el Japón puede, por sí sola, producir más de cien millones de dólares, si damos crédito a Soejima. Recordemos que tres mil vendedores devuelven directamente a la Iglesia la casi totalidad de sus enormes beneficios. Pero la Iglesia japonesa tiene otras ganancias directas: el producto de las colectas y los salarios de sus miembros…

En Corea, en los Estados Unidos, en Europa, en América Latina y en Africa, la Familia practica también el fundraising.

Sólo en los Estados Unidos —siempre según Mose Durst—, las actividades agrupadas bajo este vocablo (venta de flores, de folletos religiosos, colectas en la vía pública, búsqueda de contribuciones financieras y donaciones, etc.) pueden producir entre veinte y treinta millones de dólares al año. Si esto se extrapola a escala mundial, se llega a una cifra entre los ochenta y cien millones…

En cuanto a la «devolución de salarios», ya la habíamos estimado al final de la primera parte de este libro en alrededor de cincuenta millones de dólares.
Al fin de cuentas, nos acercamos, pues, a la cifra adelantada por Mose Durst. Sin embargo, recordemos de nuevo que no se trata más que de proyecciones realizadas a partir de datos parciales.

Empero se impone una evidencia: en 1984, la Iglesia invirtió cien millones de dólares en actividades políticas e ideológicas sólo en los Estados Unidos. ¡Cincuenta millones para el Washington Times y cincuenta millones para CAUSA! Podemos imaginar que el imperio capaz de tal esfuerzo financiero en un solo continente dispone de recursos por lo menos cinco veces más importantes para actuar en todo el mundo y para mantener su propio crecimiento.

Mose Durst no nos engaña: el imperio Moon es ciertamente una de las cincuenta primeras potencias privadas del planeta.



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… «Para que América sobreviva y progrese, cada ciudadano debe tener acceso a los hechos y a la información necesaria para aclarar sus decisiones.» News World quiere ser la voz alternativa y claramente conservadora de la ciudad más grande de los Estados Unidos. Esta temible ambición cuesta cara. Para esto, decenas de misioneros son llamados a Nueva York para recolectar fondos destinados a sostener el periódico.

Loïc forma parte del grupo. En noviembre de 1977, escribe: «Durante los últimos meses he recorrido las barriadas de Nueva York para el periódico News World. Así pude conocer desde dentro el fascinante y peligroso mundo de los negocios neoyorquinos. Dios no debe sentirse muy satisfecho de todo eso.» ¿Qué cosas diría si hubiera tenido acceso a los pequeños y grandes secretos de la multinacional moonista?…

La movilización de cuatro grupos de la Cruzada Internacional por un Mundo Unido no basta, por supuesto, para financiar el periódico. En cinco meses, de noviembre a abril de 1977, Moon transfiere personalmente dos millones y medio de dólares de la cuenta de la Unification Church International, en el Diplomat National Bank, a la de News World, en el Chemical Bank de Nueva York.

Por razones de economía, el primer equipo del News World está compuesto casi exclusivamente por moonistas. No cobran sueldo y devuelven una parte a la Iglesia. Algunos de ellos no durarán mucho en la prensa, como Dennis Orme, el presidente de la Iglesia inglesa, nombrado temporalmente en el consejo de administración de News World Communication, la sociedad matriz del periódico. Otros, más jóvenes y menos conocidos en esa época, aprenderán su oficio en el montón, antes de proseguir brillantemente sus carreras periodísticas y militantes, después de 1982, en el Washington Times, el gran diario moonista, portavoz de la América reaganiana.

La bomba Fraser
El periódico se va a pique porque debe ayudar a la Iglesia en la terrible polémica que la enfrenta, a partir de fines de 1976, al representante demócrata —y liberal— Donald Fraser, presidente de la subcomisión de la Cámara encargada de investigar las relaciones coreanoamericanas.

Desde que sus investigaciones comenzaron en 1976, la gran prensa se hizo eco regularmente, a menudo sin verificaciones, de los primeros resultados de la encuesta. Presentadas de manera más o menos sensacionalistas, estas revelaciones terminan por establecer en la opinión pública que Moon es un personaje múltiple, tan político y comercial como religioso. Las relaciones de su Iglesia con el gobierno coreano y sus servicios secretos aparecían cotidianamente. Esto es más de lo que la imagen de la Familia podía soportar sin palidecer.

No pudiendo desmentir el fondo, el News World intentará desacreditar al investigador. Mientras Donald Fraser hace campaña electoral para el Senado en Minnesota, el periódico lo abruma a lo largo de todo 1977, con acusaciones de las que uno no se sobrepone en los Estados Unidos: Don Fraser sería un antiguo trotskista, tendría relaciones secretas con Corea del Norte y seguramente trabajaría para la Unión Soviética. Aún más eficaz, el News World insinúa que Don Fraser ha contratado para su investigación, sirviéndose de fondos públicos, a personalidades conocidas por su antimoonismo militante; que ha transmitido ilegalmente informaciones a la prensa durante la instrucción del informe y que ha utilizado extensamente en la campaña electoral el prestigio que le otorga su puesto de presidente de una comisión parlamentaria encargada de una investigación sobre Moon.

Rápidamente, la minoría republicana de la Cámara toma partido contra el representante demócrata de Minnesota. Los conservadores en general siguen el ejemplo. Don Fraser —uno de los representantes más progresistas del Partido Demócrata— incluso no podrá pasar el obstáculo de las primarias para las senatoriales de su Estado. Las publicaciones internas de la Iglesia recordarán a la Providencia divina para explicar tal fracaso.

En cuanto al informe definitivo, publicado en octubre de 1978 tras muchos ajustes, desprovisto de ciertas acusaciones no probadas —«Moon saca sus orígenes de un culto sexual», titulaba el Chicago Tribune el 27 de marzo de 1978—, demostrará de manera profética que la Iglesia de la Unificación es a la vez una multinacional y una internacional politicorreligiosa.

Ocho años más tarde, la Iglesia niega todavía el calificativo de política, pero reconoce lo que negaba en 1978: que las diferentes filiales y propiedades de la Familia constituyen en verdad un todo, uno e indivisible: el Movimiento de la Unificación. Desde esta época, el mundo político norteamericano —especialmente los conservadores— saben, pues, quién es Sun Myung Moon. O al menos pueden saberlo si lo desean. En efecto, el informe Fraser es ya bastante completo sobre los orígenes, la fortuna, el financiamiento, los medios, los métodos y los objetivos de la Familia. En adelante, los que colaborarán estrechamente con el «Padre», en la Casa Blanca, en el gobierno o en cualquier parte, lo harán con conocimiento de causa.

Apenas instalado en los quioscos, el News World se hace popular. Para darse a conocer, no escatima esfuerzos: formato tabloide, presentación agresiva, fotos de calidad, contratación de algunas buenas firmas conservadoras y apertura de una tribuna libre en la que se expresan diversas personalidades. Incluso logra un buen «golpe» en 1978, durante la gran huelga de periódicos de Nueva York. Mientras los tres principales diarios de la ciudad dejaban de trabajar, el órgano moonista continuaba apareciendo. Los periodistas y los obreros gráficos moonistas no eran empleados como los demás…

Privados de su lectura cotidiana, más de un millón de neoyorquinos se abalanza sobre el News World. A muchos les gusta, pues el periódico pretende llegar resueltamente al gran público. Los deportes y las carreras tienen, por ejemplo, un lugar destacado. Además, adaptándose en sus comienzos a la especial situación de la gran ciudad y a su tradición liberal y pluricultural, el periódico no expresa sus opiniones ultraconservadoras con el mismo vigor que el Rising Tide. Incluso recibirá las felicitaciones del gobernador del Estado, Mario Cuomo, un demócrata con reputación moderadamente liberal.

Como los plazos políticos mayores se estaban cumpliendo con la proximidad de las elecciones presidenciales de 1980, el News World recuperará su voz para apoyar a Ronald Reagan. Toda la Familia se moviliza por el candidato republicano. Sun Myung Moon y Bo-Hi Pak contribuyen oficialmente a la financiación de la campaña, el CARP (la filial universitaria de la Iglesia) hace causa común con los jóvenes republicanos en los campus y los pegadores de carteles moonistas se comprometen en los comités de apoyo con el futuro presidente. Este desbordamiento de energía le valdrá al «Padre» un sitio de VIP en las ceremonias de investidura de 1981.

El mismo día de las elecciones, mientras los estadounidenses apenas comenzaban a votar, el News World tituló a toda página: «La marejada Reagan.» Confiando en los últimos sondeos y estimaciones que le fueron comunicados por el estado mayor republicano, se arriesgó a añadir: «Obtendrá más de 350 compromisarios y ganará también en Nueva York.»

Fue el único periódico que lo hizo.

Por la noche, mientras todas las televisiones confirmaban la victoria, Ronald Reagan se apoderó de un ejemplar del histórico titular del News World, lo presentó a los objetivos y posó así largamente para los fotógrafos.

La foto daría la vuelta al mundo.

Sun Myung Moon ya no estaba muy lejos del Paraíso.


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15. EN AUXILIO DE AMÉRICA LATINA Y CENTRAL

(Este capítulo se basa en una parte de nuestro artículo, escrito con Alejandro Alem, y publicado en Le Monde Diplomatique de febrero de 1985.)

Nacido de la confianza de Moon
Desde su despacho situado en el tercer piso del diario Últimas Noticias, en Montevideo, Julián Safi, el director del periódico, dirige también sus otros negocios: dos imprentas, el principal hotel de lujo de la ciudad y el tercer banco del país, sin contar con cierto número de bienes raíces. Este imperio local lo debe al fundador de la Iglesia de la Unificación.

En la pared, una foto: el presidente Reagan estrechando con efusión la mano del coronel Bo-Hi Pak, ex oficial del ejército sur-coreano y actual brazo derecho del reverendo Moon.

Con cuarenta y un años, Julián Safi «vale» hoy más de cincuenta millones de dólares. Antiguo periodista, responsable de la propaganda de la dictadura uruguaya aún no hace cinco años, no sale de su asombro: «No soy un hombre de negocios… Si he llegado hasta aquí, no es porque sea un genio de las finanzas, sino porque cuento con la confianza del reverendo Moon.»

Julián Safi ha tenido mucha suerte. A los veinte años era reportero en La Mañana, importante periódico matutino conservador, y no parecía destinado a una carrera brillante. Pero se encuentra y se casa con la hija del dueño del periódico, Manini Ríos, un cacique de la derecha del Partido Colorado, uno de los dos grandes partidos tradicionales de Uruguay. Pese a ello, no se convierte en un gran periodista. Sus antiguos compañeros conservan el recuerdo de un profesional serio, pero sin envergadura. No obstante progresa rápidamente en la empresa de su suegro, para convertirse sucesivamente en director de La Mañana y de El Diario, otro periódico del grupo. Entonces se relaciona con los ambientes de extrema derecha, por intermedio de su cuñado, Hugo Manini Ríos, uno de los dirigentes de la Juventud Uruguaya de Pie, organización juvenil de tendencias fascistas. Julián Safi mantiene, ya en ese momento, buenas relaciones con las embajadas de Taiwan, Africa del Sur y Corea del Sur. Invitado por ellos, realiza varios reportajes en los tres países.

No es sorprendente que, tras el golpe de Estado militar de 1973, se le encuentre al frente del equipo de periodistas que trabajan para la dirección nacional de relaciones públicas del gobierno militar. En enero de 1980, conoce al coronel Bo-Hi Pak, que efectúa, dice, una gira por los periódicos conservadores del cono sur, en busca de redactores bilingües inglés-español para lanzar un gran diario en lengua española en los Estados Unidos. Con un ejemplar del News World bajo el brazo, ha pasado de este modo por La Nación y El Mercurio de Santiago de Chile, pero también por La Nación y la agencia oficial de la dictadura, Telam, de Buenos Aires, luego por A Folha da Tarde, de Brasil.

Sensibles a los argumentos desarrollados en News World, que no oculta sus posiciones anticomunistas y antiprogresistas, numerosos periodistas de derechas se unen al adjunto del reverendo. Entre ellos: Manuel Fuentes (redactor jefe de La Nación de Santiago), Tomás MacHale (redactor jefe del Mercurio de Santiago), Antonio Aggio (redactor jefe de A Folha da Tarde de Sao Paulo, y sobre todo Antonio Rodríguez Carmona, periodista en Team, que, desde 1979, trabaja en el lanzamiento del futuro diario en español. Carmona presenta el coronel Bo-Hi Pak a Julián Safi que acepta su ofrecimiento de pasar un mes en Nueva York, en el seno del equipo del nuevo periódico, que, unos meses después, aparecerá bajo el título de Noticias del Mundo.

El uruguayo regresa transformado. Se ha encontrado con Moon y ha descubierto que el reverendo, instalado en los Estados Unidos, es mucho más que un jefe religioso. Es uno de los hombres más ricos del planeta, y desea poner los beneficios de su multinacional al servicio de una nueva internacional anticomunista. El proyecto que expone al pequeño director del periódico uruguayo es grandioso. «La tercera guerra mundial ha empezado —dice Moon—; no se ganará con las armas en la mano sino en el terreno de las ideas.» Para vencer al comunismo por todas partes donde amenaza —especialmente en América Latina— el «Nuevo Mesías» quiere dotarse de dos instrumentos: un grupo de prensa internacional moderna, muy profesional, y una organización transnacional encargada de formar y orientar a los líderes de los países elegidos, brazo político de la Iglesia de la Unificación.

El grupo de prensa debería apoyarse en la sociedad editora de los dos primeros periódicos publicados por Moon en los Estados Unidos: el News World y Noticias del Mundo (creado el 22 de abril de 1980). La sociedad, que se llamará sucesivamente New World Communications, luego Time Tribune Corporation, se enriquecerá, bajo la dirección de su presidente Bo-Hi Pak, con un título prestigioso, el Washington Times (1 de marzo de 1982), encargado de competir con el gran diario liberal Washington Post; convertirá el News World en el New York Tribune para lanzarlo con mayores medios contra el liberal New York Times.

En cuanto a la Internacional, ya lo hemos contado varias veces en las páginas precedentes: se llamará Causa-, fundada en 1980 en Nueva York por el mismo reverendo Moon, también será confiada al presidente Bo-Hi Pak; se dedicará prioritariamente al cono sur de América.

Julián Safi es el encargado de aplicar este esquema en Uruguay; se le proporcionan los medios para ello: cincuenta y un millones de dólares son depositados durante 1980 en la cuenta del Banco de Crédito —tercer banco de Uruguay— por intermedio de un banco off shore de la isla Gran Caimán (Paraíso fiscal situado al sur de Cuba, al noroeste de Jamaica.), Kami Ltd., (Razón social inspirada verosímilmente en el nombre del «ministro de finanzas» de Moon, Takeru Kamiyama.) de la cual el mismo Safi se ha convertido en propietario mediante uno de esos juegos de escrituras rápidos y discretos de los cuales sólo los financieros internacionales poseen el secreto. Ese mismo año, recibe refuerzos en la persona de Stephen Boyd, joven misionero norteamericano de la Iglesia, que se instala en Montevideo. Durante cuatro años van a trabajar mano a mano, repartiéndose las tareas, si bien pronto se encuentran secundados por otros dos miembros de la secta, los alemanes Ingrid y Werner Lindeman.


El Banco de Crédito

La gira por las dictaduras
Entonces todo se precipita. Las relaciones de Julián Safi con los medios militares y conservadores dan en el pleno. En abril de 1981, se reúne el primer seminario de CAUSA-Uruguay. Esto expresa perfectamente hasta qué punto Moon piensa apoyarse en los militares latinoamericanos para dirigir su cruzada.

La reunión se desarrolla en los locales de la dirección nacional de Turismo, que depende del gobierno. Sentados en la sala, escuchando el discurso de apertura del coronel Bo-Hi Pak, están el general Luis Queirolo, comandante en jefe del ejército uruguayo, con quien Bo-Hi Pak se ha reunido en audiencia privada; el ministro de Industria y Energía, Francisco Toureilles, que también ha recibido al coronel surcoreano; el coronel Larroque, jefe de la dirección nacional de Relaciones Públicas, y el ministro del Interior, Alejandro Rovira.

La prensa no ha sido admitida. Sólo la revista El Soldado, el mensual del ejército, cubrirá el acontecimiento en su número 72. Bo-Hi Pak no se anda por las ramas: «Todos los hombres y todas las naciones deben, unidos, derrotar al comunismo… Un movimiento internacional debe afrontar el comunismo internacional. Mis queridos amigos, en materia de victoria sobre el comunismo, quiero que Uruguay sea un modelo para el resto del mundo. Este país fue el primero en América del Sur en sufrir los asaltos comunistas y en rechazarlos con éxito; desde entonces, es lógico que el movimiento CAUSA se cree ante todo en Uruguay. Creo que el unificacionismo puede producir en este país líderes dinámicos y devotos que ayuden al mundo a liberarse del imperialismo comunista.»

Antes de abandonar Uruguay, Bo-Hi Pak se reúne con el presidente de la República, Aparicio Mendes. Julián Safi asiste a todas esas reuniones en las que se tienen presente los proyectos de Moon para Uruguay.

De hecho, Bo-Hi Pak no se ha trasladado especialmente desde Nueva York para reunirse con los dirigentes uruguayos. Incluye su visita a Montevideo dentro de la gira que señala los inicios de CAUSA en América Latina. La primera etapa le ha llevado a Asunción (Paraguay) donde el general Stroessner le recibe el 2 de marzo de 1981. Bo-Hi Pak no oculta que el dictador paraguayo le ha impresionado profundamente.

«Creo —dice— que es un hombre especial, elegido por Dios para dirigir su país.» El primer seminario de Asunción reúne en el Instituto de Educación Superior a varios ministros, líderes políticos y decanos de facultad. Gracias a la mediación de Juan Manuel Fuentes, presidente local de la Liga Anticomunista y próximo al presidente-dictador, los miembros de la Iglesia de la Unificación darán pronto cursos políticos en los locales del partido en el poder.

Tercera etapa, probablemente la más importante después de Uruguay: Bolivia. El coronel Bo-Hi Pak se encuentra allí entre conocidos. Tránsfugas norteamericanos de la Iglesia de la Unificación han afirmado en varias ocasiones que Moon, desde Nueva York, había anunciado en privado el golpe de Estado del general García Meza un mes antes. Es precisamente el dictador boliviano quien preside la comida ofrecida en honor de Bo-Hi Pak en el Sheraton de La Paz, y es su jefe de estado mayor, el general Jorge Aguila Terán, quien pronuncia el discurso inaugural del, en lo sucesivo, tradicional seminario.

Los militares bolivianos le devuelven la mano a un hombre que los ha ayudado mucho. Un antiguo miembro de CAUSA-Bolivia ha contado cómo Alfredo Mingolla, agente de los servicios argentinos encarcelado en La Paz pop la policía del presidente Suazo, en 1983, después de una tentativa de atentado contra el vicepresidente Jaime Paz Zamora, confía a la revista Stern en 1984 que Thomas Ward (miembro de la dirección de CAUSA Internacional) ha participado directamente en la organización del golpe de Estado del 17 de julio de 1980. Habría colaborado en esa ocasión con el jefe de la sección boliviana de la Liga Anticomunista Mundial, y sobre todo con Klaus Barbie, que trabajaba entonces en los preparativos del golpe con el coronel Luis Arce Gómez. (Véase Ladislas de Hoyos, Barbie, Robert Laffont, París, 1984, p. 236.)

Jean-Pierre Gabriel escuchará esta extraordinaria historia con una ligera sonrisa, sin juzgar necesario desmentir formalmente las acusaciones del agente argentino. «Sí —me dirá en 1985—, después de haber consultado con Tom Ward por teléfono, conocíamos a Mingolla. Trabajó con nosotros en Bolivia en la organización de varios seminarios. Pero para que pueda juzgar mejor el valor de su testimonio, le diré que fue liberado de su prisión boliviana sólo tres días después de sus declaraciones a Stern

Curioso modo de defensa…

En 1984, el Ministerio del Interior boliviano, confirmando las informaciones procedentes de tránsfugas moonistas de Nueva York, revelará que Moon y CAUSA han ofrecido cuatro millones de dólares a los golpistas de 1980 y que, en los meses siguientes, 50.000 libros de la Iglesia de la Unificación han sido llevados de Uruguay a La Paz por la US Air Forcé.

CAUSA-Bolivia reconoce en todo caso haber organizado varios seminarios sobre el unificacionismo en el colegio militar del ejército en La Paz, ante auditorios de varios centenares de jóvenes oficiales.

La caída del general García Meza en septiembre de 1981 pondrá fin a uno de los proyectos más ambiciosos de Moon en América Latina: algunos meses antes, la Familia había solicitado un permiso de construcción de un conjunto inmobiliario por valor de cuarenta y dos millones de dólares incluyendo una estación de radiotelevisión.

La gira por las dictaduras continúa en Chile del 22 al 26 de junio de 1981. El primer seminario de CAUSA en Chile se desarrolla en locales oficiales: la Casa Colorada, cuna de la Constitución chilena.

El presidente de la sesión resume así el objetivo de la reunión: «Ante todo queremos exponer el tema central de las conferencias, que consiste en una crítica aguda de la filosofía marxista, en su forma original, y las reformas introducidas por los pensadores posteriores. Luego, queremos presentar una contraproposición, el unificacionismo, una ideología que puede vencer al comunismo en el terreno filosófico y resolver los problemas que han favorecido el nacimiento y el desarrollo del comunismo.»

En la sala, como siempre, una pléyade de periodistas, de universitarios y responsables políticos. El banquete final, celebrado en los salones del Sheraton, ofrece al coronel Bo-Hi Pak la oportunidad de rendir un homenaje de apoyo al general Pinochet y al resurgimiento económico de Chile. En presencia del representante personal del dictador, Jovino Novoa, y del general Claudio López, que exclama: «¡Sabemos que hombres como el reverendo Moon y usted mismo son los pilares de la lucha contra el comunismo internacional!»

Algunas semanas después, un joven misionero americano de la Iglesia de la Unificación en Santiago confiesa ingenuamente a un periodista de la revista democristiana Hoy que Bo-Hi Pak se entrevistó con Pinochet en 1980, antes de lanzar Causa en Chile.

Cristianos no muy católicos
Los militares argentinos en el poder desde 1976 se muestran menos decididos a apoyar la cruzada moonista. Durante su gira de 1979-1980, Bo-Hi Pak, entonces a la búsqueda de periodistas bilingües, aprovecha la escala de Buenos Aires para exponer al general Antonio Llamas, secretario de Información del dictador Videla, lo que fue el primer gran proyecto de prensa de Moon en América Latina: comprar —con toda seguridad para cambiarle la línea— el Buenos Aires Herald, gran diario en lengua inglesa de Argentina y firme adversario de la dictadura en el terreno de los derechos humanos. El proyecto hubiera tenido, digamos, la simpatía del general Videla. De todos modos el negocio no se cerró, al no ejercer el gobierno la presión suficiente sobre los propietarios del periódico. Al año siguiente, cuando Bo-Hi Pak hace una gira por América del Sur, de seminario de CAUSA en seminario de CAUSA, el general Videla y el almirante Massera —ambos miembros activos de la Liga Anticomunista Mundial— rehúsan recibir al coronel surcoreano. Nunca se sabrá el motivo de la negativa, si la voluntad de separarse políticamente de Moon o la desconfianza religiosa del muy católico Rafael Videla.

No obstante, la colaboración entre la Familia y los militares argentinos continuará de manera muy discreta. Como en Uruguay, el coronel ha hecho saber rápidamente al estado mayor que su Movimiento podía proporcionarle material o equipos militares. El ofrecimiento será estudiado muy seriamente. Levantando una esquina del velo sobre estos tratos, el general Albano Harguindeguy, ex ministro del Interior de la dictadura, afirmará a uno de nuestros investigadores que una empresa moonista de Corea ha vendido paracaídas y uniformes a la segunda junta militar.

Los sectores más reaccionarios de la Iglesia argentina apoyan entonces la gestión del surcoreano: monseñor Antonio Plaza, arzobispo de La Plata, ofrece su patrocinio al primer seminario de CAUSA-Argentina, organizado por la Universidad Católica de La Plata. La señora Hebe de Bonafini, presidenta de las Madres de la Plaza de Mayo, acusa a monseñor Plaza de haber participado directamente en la represión. Dice haber recurrido a él en febrero de 1977, poco después de la desaparición de su hijo, cuando todavía no luchaba por los desaparecidos y los derechos humanos. Su testimonio es abrumador: el arzobispo la recibe y la lleva a un despacho en el sótano de la catedral donde un policía —jubilado, le dicen— puede darle información sobre su hijo. Al cabo de algunos minutos, se da cuenta de que el hombre no está allí para ayudarla sino para sacarle información sobre las personas que rodeaban a su hijo, información que la policía no ha podido obtener por otros medios. Otras madres que se dirigirán a monseñor Plaza algún tiempo después caerán en la misma trampa.

Monseñor Plaza, que ese año de 1981 acababa de ser recibido personalmente por Juan Pablo II, es uno de los prelados integristas más comprometidos en la batalla contra la teología de la liberación. El segundo número de la revista Causa en español le dedica su cubierta —la foto muestra al Santo Padre dándole un abrazo— y un editorial edificante sobre las alianzas que Moon desea concluir con la Iglesia católica: «Para todos aquellos que son conscientes de la amenaza que representa el comunismo ateo para los cristianos de hoy, la ascensión del papa Juan Pablo II al liderazgo eclesiástico constituye un acto de Dios… El arzobispo [de La Plata] juega un papel muy importante en el esfuerzo que hace el Santo Padre para demostrar que comunismo y cristianismo son incompatibles…»

Las convergencias ideológicas no lo explican todo. ¿Cómo los moonistas han logrado vincularse tan estrechamente con una de las más grandes diócesis de América Latina, mientras los episcopados del continente —especialmente brasileños y centroamericanos— no ocultan su repugnancia frente al fenómeno sectario?

La respuesta surgirá tres años después, el 15 de noviembre de 1984. Ese día, en el salón de honor de las Naciones Unidas en Nueva York, el rector de la Universidad Católica de La Plata, Nicolás Argentato, otorga un doctorado honoris causa a la esposa de Sun Myung Moon —su marido está entonces encarcelado por fraude fiscal— y al coronel Bo-Hi Pak. Apenas conocida, la noticia produce gran escándalo en Argentina. Tanto más cuanto que los más alarmantes rumores corren por Buenos Aires: la Familia tendría la intención de comprar ciertos periódicos en dificultades —La Prensa y Ámbito Financiero— para lanzarlos a la batalla contra el «marxista» Alfonsín. En todo caso goza de numerosas amistades en el seno de esas dos redacciones pasablemente anticomunistas.

Los enviados especiales de las grandes revistas políticas argentinas asedian, pues, a Nicolás Argentato y le piden explicaciones.

Lo que éste hace sin la menor dificultad. Declara al semanario Siete Días: «La Universidad ha establecido vínculos con el reverendo Moon y el señor Bo-Hi Pak. Nos han ayudado mucho […]. Nos han hecho una donación que calificaría de muy generosa. 120.000 dólares. ¿Imagina lo que esa cifra representa en Argentina? Eso nos ha permitido crear la cátedra de periodismo. Hemos comprobado que tenemos intereses comunes […]. Es, pues, necesario intentar aliarse con aquellos que nos son filosóficamente próximos…»

El último seminario de la gira se desarrolla en el hotel Othom de Río de Janeiro, frente a las playas de Copacabana. Ninguna personalidad de primera fila participa en él. Pues, a diferencia de los demás países de la región, Moon ha invertido allí más esfuerzos en el desarrollo de su Iglesia que en el refuerzo de su organización política. En ese verano de 1981, Moon cuenta en Brasil con millares de fíeles repartidos en ciento veinte centros urbanos, incluyendo todas las capitales de Estado. Jugando con la religiosidad profunda, confusa y compleja del pueblo brasileño, la Iglesia de la Unificación se ha introducido allí como en ninguna otra parte de América Latina.

Ciertamente, la secta gozaba de simpatías entre ciertos oficiales del ejército, de la Escuela de Guerra o de la Policía política (se encontrarán sus nombre en la lista de invitados al seminario panamericano de CAUSA en Montevideo, en 1984), y uno de los dirigentes de la Iglesia, señor Dairo Vicente Ferraboli, declara a la policía de Rio Grande do Sul, en septiembre de 1981, que el gobernador Maluf de Sao Paulo, candidato presidencial que sería vencido en enero de 1985 por Tancredo Neves, ha asistido a varias comidas ofrecidas por la secta. Pero todo esto tiene más de relación y compromiso personal que de estrategia concertada, como en Uruguay o en Bolivia.

El principal orador en el seminario de Copacabana merece, sin embargo, una mención especial: se llama Paul Perry. La revista Causa no le atribuye otro título que el de profesor. En cambio, Alfredo Mingolla, el agente argentino ya citado, le ha encontrado en La Paz en los locales de CAUSA y le considera uno de los cuatro moonistas que han colaborado con el general García Meza.

Un periódico, un banco y un hotel en Montevideo
En semejante contexto, parece que Julián Safi no está encargado de una misión aislada. Su primera preocupación: fundar en Montevideo el gran periódico popular en el cual, si se presenta el caso, podrá apoyarse la propaganda de CAUSA. El 18 de septiembre de 1981 nace Últimas Noticias, un tabloide impreso en cuatri-comía en modernas rotativas. Ambiciosa inversión en esos tiempos de crisis. La redacción, compuesta por buenos profesionales, es bastante pluralista.

Lanzado a un precio que desafía toda competencia. Últimas Noticias apunta al gran público: sucesos en primera página, importante sección deportiva, informaciones políticas neutras. El periódico parecería objetivo si no se leyeran sus editoriales, marcadas por un anticomunismo virulento, redactadas por dos eminentes miembros de CAUSA: Segundo Flores, cuyo título más importante es ser el suegro del general Álvarez, presidente de la República, y José Gálvez, universitario. Otros dos hombres velan por el mantenimiento de la línea del periódico: Carlos Estellano, quien algunos meses antes de las elecciones de noviembre de 1984 seguía siendo consejero de la dirección nacional de Relaciones Públicas del gobierno, y Omar Piva, viejo amigo de Julián Safi, también procedente del grupo de prensa de Manini Ríos.

«La línea editorial del periódico, en el plano internacional, es anticomunista —dice Ornar Piva—. Es la única disciplina que nos marcan… En materia nacional es independiente, no apoyando por ejemplo a ningún partido en liza para las elecciones de 1984. El periódico puede tomar posiciones de izquierda, moderadas pero de izquierda, no necesariamente de derecha. La única condición que nos imponemos, es ser anticomunistas.»

Numerosos «papeles» internacionales son proporcionados por el Washington Times o Noticias del Mundo, a los que Últimas Noticias está afiliado y, entre dos goles del club Peñarol y una campaña desenfrenada por el grupo de rock Menudos (equivalente latino de los Jackson Five de Michael Jackson), se encuentran los grandes temas desarrollados por CAUSA, el Pentágono o los militantes de la doctrina de la seguridad nacional. En tres años, Últimas Noticias alcanzó la tercera tirada de la prensa uruguaya.

Últimas Noticias se imprime en Impresora Polo, otra propiedad adquirida por las financieras de Moon. La modernización de la empresa ha costado, sólo ella, 1.500.000 dólares. La imprenta cubre en 1985 el 70 % del mercado de publicaciones y el 15 % del mercado del libro.

La mayoría de los folletos en español de CAUSA Internacional salen de ahí, así como ciertas revistas «amigas», como El Soldado, mensual del Centro de Estudios Militares. Pero, así como lo exige la política comercial, buen número de revistas políticas de oposición, de izquierda y de centro, se hacían imprimir en Polo hasta noviembre de 1984. Stephen Boyd, misionero de la Iglesia y representante local de CAUSA Internacional, explica esta aparente contradicción: «La meta de los negocios que posee el Movimiento es apoyar no sólo a CAUSA sino también a las ciento cincuenta organizaciones [del Movimiento] a nivel mundial. De este modo, existen en Uruguay diferentes empresas que pueden, a nivel internacional, ayudarnos en nuestro trabajo.»

Sin duda, con la misma óptica, el Movimiento se dotó en Uruguay, país bisagra entre los gigantes brasileño y argentino, de dos instrumentos muy útiles: un banco y un gran hotel que puede albergar conferencias.

El Banco de Crédito, tercer banco uruguayo, cae en manos de Julián Safi mediante sucesivos pequeños paquetes de acciones entre noviembre de 1982 y febrero de 1983. El dinero que sirve para la transacción está, ya lo hemos visto, depositado en ese banco. Además de Julián Safi, los nuevos accionistas, las señoras Elena Decker y Cecilia Fraga y la sociedad Lindomar, son totalmente desconocidos en el mundo bancario. La legislación uruguaya de entonces no pone ninguna condición para la compra de un banco nacional por capitales extranjeros. Sobre todo cuando los nuevos accionistas obtienen, siempre por intermedio de Kami Limited, de Gran Caimán, un préstamo de sesenta y tres millones de dólares depositado como garantía en el Banco Central, a cambio de la compra por éste de una cartera de activos de alto riesgo del Banco de Crédito.

Frente a tal avalancha de dólares, la prensa y ciertos medios financieros nacionales se conmueven. «¿Quiere Moon comprar Uruguay?» Qué importa, la operación continúa. Es necesario para el Movimiento un gran hotel de lujo que incluya un centro de congresos que pueda acoger los diferentes seminarios organizados por CAUSA. Julián Safi adquiere, pues, por ocho millones de dólares el único hotel de lujo de Montevideo, el Victoria Plaza, de cuatro estrellas. Pronto proyecta convertirlo en un complejo hotelero único en América Latina: dos torres unidas por un puente a cien metros de altura, dos mil quinientas habitaciones, una sala de conferencias de mil doscientas plazas. Coste previsto: otros ocho millones de dólares. Justificación anticipada: crear dos mil empleos en un país en crisis y transformar Montevideo en un centro internacional de congresos.

Problema que resolver: la segunda torre debería ser construida en el emplazamiento de un edificio oficial clasificado como monumento histórico por el ayuntamiento. Solución: intercambiar ese edificio por otro que presente las mismas características —a saber, la antigua sede de los periódicos de Manini Ríos comprada por Julián Safi— y hacer declarar el proyecto de interés nacional. Es cosa hecha a partir de septiembre de 1983. Contra el parecer del colegio de arquitectos y de diversas asociaciones de defensa del medio ambiente, el gobierno militar firma el decreto autorizando la operación. (El proyecto de transformación del Victoria Plaza será congelado temporalmente por el gobierno democrático elegido en noviembre de 1984. Pero gracias a las excelentes relaciones que mantiene en el seno del Partido Colorado en el poder, Julián Safi obtendrá finalmente una nueva luz verde de la administración.)

Presionado por las preguntas sobre este tema, el general Alvarez, presidente de la República, recuerda entonces que la libertad de culto también se debe aplicar a la Iglesia de la Unificación y precisa: «En materia de lucha contra el comunismo, es evidente que pensamos de forma parecida.» Y a fines de septiembre de 1984, el general Rapela, ministro del Interior, a quien preguntamos si existe convergencia ideológica entre el Movimiento de la Unificación y el gobierno militar, nos responde: «¿Ideológica? ¡Evidentemente, sí! Es por lo que le hemos dado el sostén y el apoyo que ofrecemos a todas las organizaciones internacionales que tienen afinidad con nuestra política…; [además] son personas que trabajan por el bien del país, crean actividad y dejan sus beneficios en el mismo lugar.»

¡Hasta eso! Además, todas las estimaciones convergen: en cuatro años, Moon habrá invertido o depositado en Uruguay cerca de cien millones de dólares. La décima parte de las exportaciones del país. Lo que debe tomarse en consideración.

Aunque Julián Safi no es, contrariamente a lo que él dice, el depositario exclusivo de la confianza y del poder del reverendo Moon en Uruguay.

El muy católico director de Últimas Noticias, de origen maronita libanés (condecorado con la orden del Cedro), está «secundado» muy de cerca por el núcleo duro de la secta: Ingrid Lindeman, misionera al comienzo, es directora del Victoria Plaza y seguramente dueña de las acciones Lindomar del Banco de Crédito. Su marido, Werner, es, con Julián Safi, copropietario de la Impresora Polo, lo cual está probado por documentos notariales.

Finalmente, un tercer personaje juega aquí un papel evidente: el austero y no obstante sonriente Stephen Boyd, jefe de la Iglesia de la Unificación en Uruguay, que hace sus grandes y pequeñas entradas a todas las horas del día o de la noche en el Victoria Plaza o en la dirección de Últimas Noticias.

Stephen Boyd: el ideólogo de Moon en Uruguay, la clave maestra de CAUSA, que incansablemente descubre, gestiona, reúne, forma a los cuadros a través de los cuales todos los días la organización extiende su influencia: políticos, hombres de negocio, periodistas, dirigentes estudiantiles, profesionales de sectores punta (informática en particular). En seminarios restringidos («Desarrollo de la teoría comunista», «Materialismo dialéctico e histórico», «Teoría económica marxista», «Crítica del sistema de valores de Occidente») o en «reuniones de camaradería», reúne en tres años cerca de trescientos líderes de opinión en el país.

Del Cono Sur a América Central
La celebración del primer congreso panamericano de CAUSA en Montevideo, en febrero de 1984, consagrará su éxito. Bajo la presidencia de Bo-Hi Pak, cerca de cuatrocientos delegados y observadores procedentes de toda América, Europa y Asia se reúnen con cincuenta y ocho simpatizantes de CAUSA-Uruguay. Entre ellos, varios grandes electores de la derecha de los dos grandes partidos tradicionales Blanco y Colorado, y un cierto número de personajes vinculados al aparato represivo de la dictadura, entre ellos Dolcey Britos*, el médico psicólogo acusado por Miguel Angel Estrella de haber supervisado la tortura en la penitenciaría de Libertad, y Jorge Guldenzoph, joven funcionario del Ministerio del Interior y secretario de CAUSA-Uruguay. Hace diez años, todavía era dirigente estudiantil… de las Juventudes Comunistas cuando, dice, «abjuró del marxismo». Luego, si creemos los testimonios de actuales miembros del comité central del Partido Comunista Uruguayo, habría denunciado, detenido, interrogado o torturado personalmente a cerca de un centenar de militantes de la Juventud Comunista Uruguaya. Sus antiguos camaradas sólo le llaman «Charletta» (el hablador).

*(Un retrato de Dolcey Britos, por Ernesto González Bermejo, fue publicado en Le Monde Diplomatique de diciembre de 1983 bajo el título «Él maestro de los prisioneros».)

Pero la lista de invitados al seminario deja ver que en 1984 las preocupaciones estratégicas de CAUSA se habían desplazado del Cono Sur hacia América Central. Da testimonio de ello la presencia del coronel salvadoreño Domingo Monterrosa, ex comandante de la III Brigada de San Miguel, especialista en guerra psicológica,* y de Steadman Fagoth, jefe de la guerrilla miskita antisandinista, al lado de dos generales norteamericanos jubilados que participaban directa o indirectamente en el programa de ayuda a la Fuerza Democrática Nacional (FDN) con base en Honduras: el general Robert Richardson III, vicepresidente de High Frontier, el lobby favorable a la «guerra de las galaxias», y el general Ed Woellner, entonces presidente de CAUSA-Estados Unidos, director de la United Global Strategy Council, uno de los «centros ideológicos» de la derecha republicana que intenta fortalecer la política centroamericana del presidente Reagan.

*Muerto en su helicóptero derribado por la guerrilla en noviembre de 1984.

La voluntad de CAUSA de apoyar a los «duros» del equipo Reagan se ve manifiestamente en su acción en Honduras durante los años 1981-1984, cuando el ejército estadounidense se instala a la fuerza en la bisagra entre El Salvador y Nicaragua. Por de pronto, CAUSA invita a una decena de personalidades hondureñas a visitar Corea del Sur, con todos los gastos pagados. Allí se encontrarán con Moon. Entre ellas, el secretario de información de la presidencia de Honduras y el embajador que le sucederá en ese puesto, Amílcar Santamaría. Ambos son hoy pilares de CAUSA-América Latina. Estas mismas personalidades organizan luego un seminario de cuatro días sobre el anticomunismo en San Pedro Sula para un millar de cuadros políticos, hombres de negocios, periodistas.

En adelante serán los más determinados de todos los seminarios internacionales organizados por el Movimiento de la Unificación. Entre ellos, un personaje clave, presente en el congreso panamericano de Montevideo: Mario Belot, presidente de la Cámara de Comercio de Honduras y de la Asociación de Ganaderos y Agricultores. Fue uno de los fundadores de la Asociación para el Progreso de Honduras (APROH), organización de derecha que agrupaba a todos los hombres de negocios y políticos influyentes bajo la presidencia del general Gustavo Álvarez, comandante en jefe de las fuerzas armadas hasta el 31 de marzo de 1984.

Hombre fuerte de una democracia vigorosa, partidario de una intervención masiva de los Estados Unidos en América Central, el general Álvarez mantiene con CAUSA relaciones suficientemente cordiales para que Bo-Hi Pak ingrese en 1983 en las fuentes bautismales de APROH la cantidad de 50.000 dólares. Las vivas reacciones del episcopado hondureño a la implantación de la Iglesia de la Unificación llevarán al general a devolver ese dinero a CAUSA… ocho meses después de la recepción de la suma. La obsesión centroamericana también llevará a CAUSA a organizar en 1983 una gran gira informativa (Fact Finding Tour) para un centenar de periodistas americanos y europeos, facilitándoles entrevistas privilegiadas con el general Ríos Montt, ex presidente de Guatemala, o Edgar Chamorro, miembro de la dirección de la FDN antisandinista, en la frontera de Honduras y Nicaragua.

Es la misma obsesión, unida a la voluntad de sensibilizar a Europa en el conflicto centroamericano, que llevará a la Familia a reunir en París, en febrero de 1985, un extraordinario «ramillete» de generales y expertos internacionales para tratar de la «amenaza soviética en el Caribe». Tema central de las discusiones: Nicaragua como base soviética.

Sin duda, jamás el hotel Méridien había acogido un areópago tan guerrero: unos cuarenta oficiales estadounidenses —la mayoría jubilados y reciclados en los «centros ideológicos» y los lobbies que militan para «la paz por la fuerza» y la «guerra de las galaxias»—; cuatro generales y un almirante argentinos que han ocupado puestos importantes durante la dictadura, entre ellos Osiris Villegas, el defensor del tristemente célebre general Camps, símbolo de la represión en su país; chilenos; centroamericanos; el general Cióse, ex miembro del estado mayor de la OTAN, y «cerebro» de la Liga Anticomunista Mundial en Europa… Entre los franceses: algunos oficiales de extrema derecha* y Roland Gaucher, miembro del despacho político del Frente Nacional…

El consejo internacional de seguridad que los recibe —con todos los gastos pagados— es una de las múltiples filiales del Movimiento puestas al servicio de la campaña centroamericana de la administración Reagan. El compromiso contra la revolución sandinista le cuesta caro a la Familia. Pero le puede producir mucho: la consideración definitiva de América.

*CAUSA-Europa logrará «corromper» para otros seminarios a los generales retirados Albert Merglen —ex jefe del 2.° REP— y Etienne Copel, autor del best-seller Vaincre la guerre (Lieu Commun, París, 1984).

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LISTA DE LAS PRINCIPALES SIGLAS UTILIZADAS

AUCM: Asociación para la Unificación del Cristianismo Mundial
ADFI: Asociación para la Defensa de la Familia y el Individuo
CAUSA: Rama política de la Iglesia de la Unificación (AUCM)
CIEL: Comité de los Intelectuales para la Europa de las Libertades
MURS: Movimiento Universitario para la Revolución Espiritual
FLEC: Frente de Liberación de Cabinda
APVSM: Asociación para la Promoción de los Valores Espirituales y Morales
KAPA: Asociación Política Coreano-americana
UCI: Unification Church International
KCIA: CIA coreana
KCFF: Fundación Coreana para la Cultura y la Libertad
APACL: Liga Anticomunista de los Pueblos de Asia (rama asiática de la WACL)
WACL: World Anticommunist League (Liga Anticomunista Mundial)
AIM: Accuracy in Media
ASC: American Security Council
USCW: United States Council for World Freedom
FIVC: Federación Internacional para la Victoria sobre el Comunismo
ACWF: American Council for World Freedom
FLF: Freedom Leadership Foundation (Fundación para la Supremacía de la Libertad)
CIRPO: Conferencia Internacional de Resistentes en Países Ocupados


Indice onomástico

Abramovici, Pierre: 10, 137.
Afrique Espoir: 260.
Aggio, Antonio: 141.
Agres, Ted: 180.
Aharonot Yediot: 261.
Ahmadzai, Hadi Ghani: 252.
Albert, Cari: 124, 179.
Albertini, Georges: 227.
Alem, Alejandro: 10, 234.
Alfa y Omega: 61, 62, 63, 64, 65, 66, 68.
Alfaya, Andrés: véase Vives, Juan.
Álvarez, Gustavo: 147, 149, 151.
Allen, Richard: 206.
Allende, Salvador: 163, 190.
Amadou, Jean: 247.
Amouroux, Henri: 220.
Anderson, Jack: 152, 154, 155, 158, 159.
Anderson, Jon Lee: 152, 153, 157, 158.
Anderson, Robert: 207, 216.
Anthony, Bernard: véase Marie, Romáin.
Argentato, Nicolás: 146.
Asian Outlook: 166, 167.
Auffray, Hugues: 247.
Autres Mondes: 219.

Baker, James: 182.
Bakshian, Aram: 180.
Baladíez, Emilio: 262.
Ballet, René: 58, 59, 60.
Barbie, Klaus: 144.
Bartlett: 132.
Bas, Pierre: 247.
Bauman: 132.
Belot, Mario: 151.
Benoist, Alain de: 229, 236, 251.
Benoist, Jean-Marie: 223.
Bergman, Susan: 124, 179.
Bermúdez, Enrique: 154, 161.
Berthez, Bruno: 218, 232.
Betancourt, Antonio y Caroline: 211, 216, 231, 264.
Blanchard, Henri: 16, 26, 30, 34, 44, 46, 47, 51, 60, 62, 64, 65, 195, 224, 226, 227, 228, 236, 240, 241, 242, 243, 244, 247, 255.
Blanchard, Hildegarde: 64-65.
Blanchard, Rémi: 26, 47, 48, 49, 50, 260, 261.
Block, John: 182.
Boenisch, Peter: 224.
Bonafini, Hebe de: 145.
Bonnemaison, Didier: 19, 27, 29, 30, 31.
Bonner, Ray: 136.
Boothe, Luce Claire: 136, 181,
Borchgrave, Arnaud y Alexandra de: 187-193, 195, 197, 199, 200, 202, 204, 205, 212, 214, 220, 255, 258.
Boscher, Michel: 47, 228.
Boucher, Lynn: 197.
Bourbon, Michel: 159.
Bourillon, Claude: 250.
Boyd, Stephen: 10, 142, 148, 150.
Brédard. Michel: 48.
Britos, Dolcey: 150.
Brownfeld, Alian: 214.
Bruel, Rémi: 12, 13, 45.
Buchanan, Patrick: 184.
Bungeishunju 文藝春秋 : 106.
Burdic: 124.
Bush, George: 183, 207, 257.

Calero, Adolfo: 154, 157, 160, 161, 170, 198, 252.
Camos, general: 152.
Canard enchainé, Le: 33, 211, 219, 234.
Carter, Jimmy: 57, 90, 129, 135, 136, 160, 171, 191, 237, 265.
Casey, William: 186.
Catois, Danielle: 44, 45, 50, 226.
Catois, Emmanuel: 44, 45, 46, 60.
Catois, Georges: 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 52, 60, 68, 70, 226, 228, 233, 241.
Ceyrac, Pierre: 55, 56, 57, 60, 65, 155, 183, 195, 199, 213, 215, 216, 218, 219, 220, 221, 222, 223, 224, 226, 227, 231, 235, 236, 240, 242, 243 , 244, 245, 246, 247, 248, 249, 250, 253, 254, 255, 257.
Chamorro, Edgar: 151.
Chamorro, Femando: 158.
Champollion, Claire: 9, 10.
Chang, Kai-Shek: 162, 163.
Chateau, Claire: 12, 13, 239.
Chaunu, Pierre: 253.
Chávez, Enrique: 216, 233, 234.
Chávez, José María: 214-217, 227, 228, 229, 230, 231, 232, 233, 234, 235, 262, 264.
Chicago Tribune: 139.
Chin Hwa: 102.
Chirac, Jacques: 53, 219, 223, 224, 229, 235, 236.
Choi, Sang-Ik, (Nishigawa, Masaru en Japón), «Papasan Choi»: 86.
Choi, Sun-Gil: 76.
Christian Bernard (sociedad): 50, 61, 63, 64, 65, 66, 110.
Chung, Bertrand: 10.
Clarkson, Fred: 10.
Clausen: 132.
Clay, Philippe: 247.
Cline, Ray: 136, 192.
Cloarec, Michel: 53, 236.
Close, Robert: 152.
Colby, William: 159.
Conable, Barbet: 129.
Coors, Joseph: 136.
Copel, Etienne: 152.
Cronkite, Walter: 136.
Crozier, Brian: 190, 192.
Cuomo, Mario: 140.
Curiel, Henri: 186-187.

Daily Mail: 262.
Daillet, Jean-Marie: 247.
Danet, Olivier: 253.
Danjou, Jean-Francis: 59, 61, 62, 63, 65, 68.
Decker, Elena: 148.
Deckter, Midge: 194, 255.
Deniau, Jean-François: 212.
Devedjian, Patrick: 247.
Dobriansky, Lev: 198, 218.
Dolan, John Terry: 176, 177, 178, 201, 202.
Domenach, Jean-Marie: 55.
Dominati, Jacques: 230.
Dona, Alice: 247.
Dong-A Ilbo 東亞日報, 동아일보 : 83.
Dreyfus, François-Georges: 223, 224.
Dupont De Nemours: 264.
Durand, Pierre: 244.
Durst, Mose: 118, 119, 201, 209.

Eberlé, Harold: 196, 197, 198, 199, 200.
Ecorcheville, Gérard: 219.
Eisenhower, Dwight: 88, 89, 92, 169.
Estellano, Carlos: 147.
Est-Ouest: 213, 215, 227.
Estrella, Miguel Angel: 150.
Eu, Hyo-Won: 54, 80, 81, 83, 85.
Eu, Hyo-min: 94

Fagoth, Steadman: 150, 155, 156.
Faiers, Martin: 12.
Faisal de Arabia: 163.
Falwell, Jerry : 178, 209, 211, 221.
Fefferman, Dan: 127, 169, 264.
Ferraro, Geraldine: 207.
Figaro, Le: 211, 247.
Figaro-Magazine, Le: 157, 211, 212, 214.
Finzer, David: 228.
Fitoussi, Claude: 248.
Flores, Segundo: 147.
Fontaine, Jean: 244.
Fontaine, Roger: 180.
Ford, Gerald: 128, 129, 135, 136.
Fouillet, Catherine: 218.
Fraga, Cecilia: 148.
Franks, Didier: 190.
Fraser, Donald: 89, 90, 138, 139, 175, 207, 265.
Friderich, Pierre: 30.
Fuentes, Juan Manuel: 141, 143.
Fukuda, Takeo: 258.

Gabriel, Jean-Pierre: 10, 53, 54, 55, 56. 57, 58, 76, 77, 82, 83, 144, 156, 213, 215, 216, 219, 222, 223, 224, 227, 229, 231, 232, 237, 239, 240, 249, 250, 251, 252, 253, 258, 264.
Gálvez, José: 147.
Galli, Joél: 219, 224.
Gallois, Pierre: 223.
Gannett: 204.
Gantier, Gilbert: 247.
Garaud, Henri-René: 250.
Garaud, Marie-France: 163, 215, 216, 222, 223, 229.
García, Meza, general: 143, 144, 147.
Gaucher, Roland: 152, 218, 225, 244.
Gavin, James: 183, 201.
Gaylard, Jeremy: 224.
General Electric: 98.
Gheorgiu, Virgil: 253.
Giscard d’Estaing, Olivier: 229-231, 234, 235.
Giscard d’Estaing, Valéry: 11, 51, 55, 57, 229, 230, 231, 235.
Glucksman, André: 254.
Godino, Roger: 234.
Godwin, Ronald: 209.
Goetz, François: 236.
Goldsmith, James Michael: 136.
Goldwater, Barry: 134, 135, 136, 173.
Gómez, Régis: 44.
Gómez Arce, Luis: 144.
Gorbachov, Mijail: 54, 183, 245, 248, 249, 255, 256, 257, 258.
Gottesman, Walter: 235.
Graham, Daniel O.: 136, 172, 202.
Greene, Phil: 204.
Griotteray, Alain: 211, 212, 215, 217.
Guión, Jean: 250.
Guldenzoph, Jorge: 150.

Habsburgo, Otto de: 57, 262.
Haggaie (abogado): 11, 207, 221.
Haig, Alexander: 183, 202.
Hammerstein, Olivier von: 21.
Han, Hak Ja, 韓鶴子, 한학자 : 86, 101.
Han, Sang-Keuk (llamado «Bud Han»): 84, 88, 95, 179, 205.
Han, Sang-Kil: 84, 85.
Hanna, Richard: 124.
Hansen, George: 132, 208.
Happy World Inc.: 106, 107, 108, 109, 110, 112, 114, 118, 119
Harcourt, Pierre: 225.
Harguindeguy, Albano: 145.
Hatch, Orrin: 208.
Helms, Jesse: 124,126.
Hempstone Smith: 204.
Herrmgton, John: 202.
Hersant, Robert: 211-212, 217.
Herschensohn, Bruce: 127, 128.
Heston, Charlton: 194, 195.
Heyligenstaedt: 100.
Hong, Young: 102.
Howell Instrument: 161.
Hunt Nelson Bunker: 161, 176, 264.
Hurlbut, Bert: 164.
Hwan, Chon Doo: 205, 206.

Ikle, Fred: 183.
Il-Hwa: 62, 68, 101, 102, 103, 106, 114, 115.
Il Sang: 102.
Il-Shin Stone: 62, 102, 106.
Il Song: 102.
Inoue Hiraoki 井上博明 : 106.
Insight: 209.
Intersud: 63.
Irvine Reed: 135, 136, 214.

Jenkins, Louis «Woody»: 176, 203.
Jeusset, Andrée: 30-31.
John Birch Society: 135.
Jomeini, Ruhollah: 32, 252.
Juan Pablo II: 146, 263.
Juppé, Alain: 224.
Jurgensen, Jean-David: 215, 229.

Kami Limited: 142, 148.
Kamiyama, Takeru: 108, 110, 116, 142, 233.
Kang, Ku Cheng: 162.
Kaplan, Morton: 261.
Kennedy, Edward: 221.
Kennedy, John F.: 84.
Kergal, barón de: 229, 230, 231, 232, 234, 235, 250, 264.
Kim, Charles: 116.
Kim, David: 86, 102.
Kim, Hyung-Wook: 89.
Kim, Kae-Hwan: 69, 103, 104.
Kim, «Mickey»: 95, 96.
Kim, Sang-In (llamado «Steve Kim»): 84, 85, 86, 88 95 179
Kim, Jong-Pi’l: 84, 86, 88, 89, 91, 95, 165, 171.
Kim, Won-Pil: 62, 78, 79, 83, 85, 94, 100, 101, 102, 103.
Kim, Young-Hui: 102.
Kim, Young-Oon: 80-82, 83, 85, 86.
Kirkpatrick, Jeane: 136, 163, 192, 198, 200, 204.
Kishi, Nobusuke: 259.
Kissinger, Henry: 189, 192.
Kohl, Helmut: 224.
Kosciusko Morizet, Jacques: 229, 231, 235.
Ku Klux Klan: 135.
Kuboki Osami («Henri»): 92, 108, 167, 168, 169, 170, 257, 259.
Kwak, Chung-Hwan: 156, 261.
Ky, Nguyen Cao: 214, 218.

La Haye, Tim: 176, 178, 209.
Labin, Suzanne: 167, 253.
Lacontre, Robert: 211.
Ladouce, Laurent: 222, 237.
Lancry, Abraham: 222, 226.
Langemann, Hans: 190.
Larkin, Jeanie: 121.
Lay, Bill: 264.
Le Cabellec, Pierre: 74.
Le Diguerher, Jean: 11, 14, 15, 16, 51, 52, 55, 249.
Le Garree, Jean-Paul: 56.
Le Mauff, Yves: véase Kergal, barón de.
Le Pen, Jean-Marie: 49, 214, 221, 238, 239, 240, 242, 243, 244, 245.
Le Pen, Pierrette: 242, 243, 244.
Lee, Rex: 208.
Lee, Sang-Hun: 67,102.
Lee, Sung Soo: 166.
Lee, Yo-Han: 79, 102.
Leigh, general: 163.
Lesnik, Renata: 255-256.
Lévy, Bernard-Henry: 220, 254.
Lindeman, Ingrid y Werter: 142, 149.
Lindomar (sociedad): 148.
Loïc: 24, 25, 32, 33, 132, 137, 138.
López, Claudio: 145.
Los Angeles Times: 199, 205.
Lowery, Joseph: 207, 209, 221.
Lubota, Francisco: 57, 253, 254, 260.
Luján, Manuel: 129.
Llamas, Antonio: 145.

MacArthur, Douglas: 78, 218, 259.
MacCarthy, Eugene: 207, 209, 221.
MacDonald, Kathiyn: 135, 202.
MacDonald, Larry: 135.
MacFarlane, Robert: 202.
MacGoff, John: 175, 179, 181.
MacGovern, George: 137.
MacHale, Thomas: 141.
Macias, Énrico: 247.
MacPherson, Tommy: 159.
Magazine Hebdo: 223.
Maierhofer, Hildegarde: 64.
Malaud, Philippe: 219, 223, 246, 247, 249, 251.
Maluf: 147.
Marcilly, Jean: 214, 238, 239, 242, 243, 244, 245.
Marie, Romain: 236-238.
Martin-Prével, Patrick: 50, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 65, 68.
Masden Arus, Jacques: 225.
Massera, Almirante: 145, 163.
Master Marine: 112.
Matin, Le: 241, 242.
Maximov, Vladimir: 56, 216, 255.
Médecin, Jacques: 247, 253.
Meese, Edwin: 182.
Megret, Bruno: 250.
Mélard, Colette: 240 , 241.
Mellon-Scaife, Richard: 136, 179, 264.
Menudo: 148.
Merglen, Albert: 152.
Michel, Robert: 129.
Middle East Times: 210.
Miller, Donald: 178.
Mingolla, Alfredo: 143, 147.
MISURA: 154. 155, 158.
Mitterrand, Francois: 52, 53, 135, 219, 237.
Mojaaddidi, comandante: 258.
Monclin Hilja: 256.
Mondale, Walter: 185.
Monestier, Franqoise: 244.
Monribot, Jean-Pierre: 64, 65.
Monterrosa, Domingo: 150.
Moon, Sung-Kyun: 96, 102.
Moon, Sun-Myung 文鮮明, 문선명 (Moon, Yong-myung 文龍明, 문용명 )
Morvan (inspector): 13, 28, 54.
Moss, Robert: 188-192.
Mulder, Connie: 175.
Mun Kyung-Yoo: 72.

Nahavandi, Houchang: 252.
Nakasone, Yasuhiro: 259.
National Hebdo: 218, 244, 254.
National Review: 204.
Nay, Catherine: 219.
Negroponte, John: 154, 155.
New Hope News: 113, 122, 130.
New York Times: 126, 129-130, 136, 137, 142, 175, 185, 191, 199, 204, 257.
New York Tribune: 142.
New Yorker (hotel): 231.
News World: 25, 129, 137, 138, 139, 140, 141, 142, 176, 179, 218.
Newsweek: 52, 187, 191.
Nguyen, Bemard: 64.
Nicaraguayan Freedom Fund: 196-199, 200.
Nicolaï (comisario): 12.
Niedegger, Yves: 257.
Nippon Steel: 109.
Nixon, Richard: 25, 90, 125, 126, 127, 128, 129, 132, 136, 169, 189, 194, 196, 265.
Nofzeger, Lynn: 204.
Nol, Lon: 163.
Nordmann, Jean-Thomas: 251.
Noticias de Mundo: 141, 142, 148.
Novak, Michael: 194.
Novoa, Jovino: 145.
Nouveau Journal: 232.
Nouvel Espoir, Le: 12, 16, 22, 27, 29, 33, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 66, 69, 70, 76, 77, 82, 105, 210, 213, 222, 253.
Nouvelles Perspectives: 258.
Nunn: 132.

Ockrent, Christine: 219, 246.
Ogny, Jean d’: 254.
Oheix, Gérard: 250.
O’Leary, Jeremiah: 180, 182.
O’Neil, («Tip»): 186.
Orme, Dennis: 138.
Ormesson, Olivier d’: 253.
Outrequin, Gérard: 61, 62, 63.

Pacepa, Ion Mihaï: 241.
Pahlevi, Reza: 187, 191.
Pak, Bo-Hi: 57, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 97, 98, 99, 101, 102, 103, 116, 117, 122, 130, 136, 140, 142, 143, 145, 146, 150, 151, 154, 156, 158, 159, 165, 169, 171, 172, 174, 175, 176, 177, 178, 179, 182, 183, 193, 194, 199, 200, 201, 202, 203, 204, 205, 206, 210, 211, 212, 213, 214, 215, 216, 217, 222, 223, 224, 226, 227, 228, 229, 231, 232, 237, 238, 241, 243, 244, 251, 252, 254, 255, 259, 261, 263, 264, 267.
Paniagua, Patricio: 217.
Park, Chung-Hee: 84, 90, 91, 94, 95, 96, 165, 166, 171.
Parker, J. A.: 172.
Pasqua, Charles: 219.
Pastora, Edén: 157, 158, 197, 220.
Pastrana Borrero, Misael: 214, 216.
Pauwels, Louis: 220, 229, 247.
Paz Zamora, Jaime: 144.
Pelbois, Bruno: 248, 249, 255.
Percv, Charles: 128.
Perry, Paul: 147.
Peyraud, Jean-Pierre: 232, 234.
Picaper, Jean-Paul: 225.
Picard, Michel: 10, 34, 35, 36, 37, 40, 41, 43, 44, 45, 52, 54, 195, 225, 226, 246, 248, 249, 253, 256.
Pince, Gérard: 225, 236, 244.
Pinochet, Augusto: 145, 163, 217.
Piva, Omar: 147.
Plaza, Antonio: 145, 146.
Point, Le: 187, 215.
Polo, Impresora: 148, 149.
Pompidou, Georges: 189, 216.
Pordea, Gustave: 49, 50, 211, 216, 239, 240, 241, 242, 243, 244, 245.
Porter, Martin: 121.

Queirolo, Luis: 143.

Rapela, general: 149.
Ravennes, Alain de: 55.
Reagan, Ronald: 53, 54, 58, 128, 129, 134, 135, 136, 140, 151, 152, 157, 169, 170, 172, 173, 175, 177, 178, 180, 182, 184, 185, 186, 192, 193, 197, 198, 199, 201, 206, 208, 209, 211, 220, 247, 255, 257, 258, 264, 265.
Reed, Ralph: 265.
Regan, Donald: 201.
Renazé, Dominique: 237.
Revel, Jean-Francois: 193, 213, 214, 217, 218, 219, 254, 255.
Rhee, Jhoon: 87, 89, 116.
Rhee, Syngman: 84, 163, 165, 171.
Rias, Didier: 27, 235, 241.
Richard, Jean Pierre: 20.
Richardson, Robert: 150.
Richardson, Warren: 228.
Rios, Hugo Manini: 141, 147, 149.
Rios Montt, general: 151.
Rising Tide: 129, 134, 135, 136, 137, 140, 260.
Rivet, Paul: 215.
Robelo, Alfonso: 157.
Robertson, Pat: 161.
Rockwell: 97.
Rockwell Collins: 97.
Roland, Robert: 87, 88.
Rossinot, André: 221.
Rostolan, Michel de: 219, 245, 246, 247, 248, 249, 250.
Rovira, Alejandro: 143.
Rusher, William: 204.

Sabineu (inspector): 13, 28, 54.
Sablier, Edouard: 212, 223.
Sacramento Union: 174, 175, 179, 180, 203.
Saeilo: 99, 109, 114.
Safi, Julián: 140-143, 147, 148, 149, 233.
Saint-Pierre, Michel de: 253.
Salonen, Neil: 116, 126, 127, 128, 131, 134, 169, 264.
Sánchez, Philip: 226, 234.
Sanders, Alain: 244, 253.
Santamaría, Amílcar: 151, 255.
Santoni, Yacinthe: 236.
Sarraute, Claude: 213.
Sasagawa, Rioshi: 259.
Saunier-Séité, Alice: 219.
Savimbi, Joñas: 220.
Savy, Bemard y Alex: 219.
Schlaffly, Fred y Phyllis: 135, 211.
Schlesinger, James: 192.
Secondat de Montesquieu: 234.
Sekai Nippo: 106, 210, 218.
Shapiro, Lee: 155.
Sharon, Ariel: 134.
Sheeran, Josette: 180.
Sheftick, Joseph: 128.
Shiso Shimbun: 167.
Shultz, George: 183, 257.
Simón, William: 136, 181, 194, 196, 198, 199.
Singlaub, John: 10, 154, 159, 160, 161, 162, 164, 169, 170, 171, 172, 173, 176, 177, 178, 183, 200, 202, 214, 216, 218, 252, 257, 259, 265.
Slevin, Jonathan: 179.
Soejima, Yoshikazu 副島嘉和 : 106-110, 115, 119.
Solzhenitsin, Alexandr: 32.
Somoza, Anastasio: 135, 156, 157, 161, 163, 185, 191, 197.
Sorman, Guy: 177, 194.
Soustelle, Jacques: 211, 215, 217, 218, 219, 223, 229, 230, 247, 252, 259, 262.
Speakes, Larry: 211.
Stephens, Charles: 124.
Stévenin, Geneviéve: 10.
Stroessner, Alfredo: 143, 163.
Suárez, Adolfo: 262.
Sudo, Ken: 28, 121, 125.
Suffert, Georges: 186, 187, 211, 212, 215, 217, 219.
Sunday Times: 240, 242, 244, 245.
Swain, Jon: 242, 243, 244.
Symms, Sam: 132, 193.

Takashi, Ikehata: 22.
Tandler, Nicolás: 213, 215, 219, 223, 224, 227, 232.
Taylor, David: 154.
Terán, Jorge Águila: 143.
Thatcher, Margaret: 55, 159, 190, 262.
Thibault: 25, 26, 120, 123, 132. Thurmond: 132.
Toledano, Ralph de: 214.
Tong-Il: 47, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 106, 109, 114, 119.
Toubon, Jacques: 224, 251.
Truman, Harry S.: 88, 89, 169.
Ultimas Noticias: 140, 147, 148, 149, 150.

Valencia Tovar, Alvaro: 215, 216.
Valeurs actuelles: 223.
Van Thieu, Nguyen: 163.
Vargas Llosa, Mario: 217, 219.
Varona, Antonio de: 198.
Veil, Simone: 238, 244, 256.
Videla, Jorge Rafael: 145.
Vie française, La: 213, 218, 219, 227, 232.
Viguerie, Richard: 176, 177, 178, 179, 181, 211, 265.
Villegas Osiris, general: 152.
Villemarest, Pierre de: 227, 232, 252, 257.
Vincenz, Reiner: 30, 62, 100, 121, 137.
Violet (abogado): 189.
Vives, Juan: 216, 253, 255.
Vivien, Alain: 222.

Wacom, Wakomu: 109.
Walters, Barbara: 128.
Wanderer: 100, 104.
Ward, Tom: 144, 224, 243, 264.
Warder, Michel: 64.
Washington Post: 106, 126, 135, 137, 142, 158, 160, 164, 174, 180, 181, 182, 185, 191.
Washington Times: 85, 108, 115, 119, 136, 138, 142, 148, 159, 174, 175,
178, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 186, 192, 195, 196, 197, 198, 199, 200, 201, 203, 204, 205, 206, 210-213, 214, 254, 260, 261, 265, 266, 267.
Washington Weekly: 175.
Watt, James: 181, 182, 204.
Weber, Rudi: 226.
Weinberger, Caspar: 182, 183, 211, 257 258
Werner, Paul: 63, 69, 100, 121, 127, 137.
Werner y Winkler: 63, 69.
Weyrich, Paul: 176, 265.
Wheeler, Jack: 254.
Whelan, James: 10, 174, 175, 176, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 192, 203, 204, 205, 206, 210, 211, 212, 214, 216, 217, 266.
Whyman, Louis: 124.
Woellner, general: 151, 154, 155, 156, 171, 202, 216, 226, 254.
Won Il: 102.
Wood, Allen Tate: 12, 125.

Yewha Shotgun: 94.
Yoshida, Motoo: 108.
Young: 124.


La “Iglesia de la Unificación” (ahora conocida como la “Federación de Familias para la Paz y la Unificación Mundial, 1996”) o Secta Moon es una secta fundada por el coreano Sun Myung Moon que se esconde detrás de varios nombre y organizaciones de fachada, como el de “Federación de la Mujer para la Paz Mundial, WFWP (1982)”, “La Federación para la Paz Universal, UPF (2005)”, “Asociación Internacional de Parlamentarios por la Paz, IAPP (2016)”, Asociación para la Unificación del Cristianismo Mundial, AUCM”, “CAUSA”, “La Asociación del Espíritu Santo para la Unificación del Cristianismo Mundial, HSA-UWC (1954)”, “La Federación Interreligiosa e Internacional para la Paz Mundial, IIFWP (1999)”, “Federación Interreligiosa para la Paz Mundial, IRFWP (1991)”, “La Cumbre del Consejo para la Paz Mundial, (1987)”, “Alianza de Amor Puro, PLA (1995)”, “Federación Internacional para la Victoria sobre el Comunismo, IFVOC” y el “Movimiento Universitario para la Búsqueda de los Valores Absolutos, CARP”, entre otros.


Información en español:

Teología de Sun Myung Moon para sus rituales sexuales

Sun Myung Moon fue excomulgado en 1948

Moon y estudiante de Ewha – escándalo sexual en 1955

Transcripción del video de la Tragedia de Las Seis Marías

Secta Moon, a modo de introducción

Transcripción del video de Sam Park 2014

Nansook Hong entrevistada

‘A la sombra de los Moons’ por Nansook Hong

Actividades de la Secta Moon en países de habla hispana

Mis Cuatro Años y Medio con el Señor de las Moscas